老子的帽子

『壹』 WOW 海盗帽子刷新时间多久

有这样的帽子吗？我只有一个做血帆海盗任务送的帽子，要血帆海盗声望到友善才可以从藏宝海湾处接，之后做完一系列任务就有了，还是套装，很好看。
哦。。。想起来了，CTM开了之后。。。有这么个帽子。。- -# 杀海底怪。。

『贰』 电视剧《陈情令》中，金光瑶回到金氏后，为何一直戴着帽子

帽子其实一种标志，从他回到金陵台之前说起。金光瑶在不夜天作为眼线立下大功之前是不戴帽子的，或许由于地位身份，并不合适带着帽子四处招摇，但他的行为举动，衣着打扮，也都是得当，并且十分讲究仪容仪表，还有礼貌正经的。

比如回去认亲，却被金光善一脚踹下金陵台，咕噜噜从台阶上何等不胜的滚下，爬将起来，第一件工作仍是从容不迫的作揖。所以帽子关于金光瑶而言便是庄严的代名词。尽管最初还没有有形的一顶帽冠置于头顶，却始终有一顶不偏不倚的帽冠正于心头。

为了这顶帽子，他规划除掉了金子轩，杀死了结拜大哥，这儿有一处了解，有人问为何他一定要除掉对他也曾有恩的聂明玦。他第2次被踹下金陵台便是赤峰尊的手笔，他站起来头破血流，但仍是先扶正了帽子，也许聂明玦早便是他人生里不停揭露他实则衣冠不正的那个人吧，不令其正衣冠者，除之。

而后他所行总种种善恶，杀父欺妹害子，都是为了扶正那顶人人可见的带于其头顶的帽子。君子于他早便是个需求人人膜拜的虚名了。直到最后他推开蓝涣，回身道“聂明玦，你以为老子会怕你吗”。生命走到了结尾，这顶置于他心上有着不能接受之重的帽子也终所以放下了。

『叁』 人生在世.头上总能带点绿，没想到老子也有帽戴，羡慕不

有点可笑又有点可气可悲，很现实的人生，在世上走头上带点绿我不羡慕但现在出轨率太高了，不是被绿就是绿别人。看开心生活还要继续，已经是事实了如果你很爱她不想离婚就凑合着过吧。到了忍无可忍时候就摊牌看看她的说法

『肆』 我对老子的认识与理解

老子，是人类历史上的一位伟大思想家。中国文字记载的历史虽然很长，思想认识过程中所表现出来的人物也非常多。但是，从思想认识的体系建立上说，可以毫不夸张地说，老子是我们中国思想认识体系的开山祖。
这些年，关于思想家的帽子，从某个大的范围上说，搞得太多了。思想体系的建立，不是说一个人有一点思想和认识，他就是思想家。同样，也不能因为一个人在当今社会中的作用显现得大，他就可以是一位思想家。认识过程是一个复杂的渐进过程，有一个积累的过程。而认识过程后提高到一个思想体系的建立，不是说所有的人都可以做到的。
老子，诞生于正在没落的周王朝。他虽然只是周王朝中的一名史官，可是认识世界过程后的思想体系还是通过他建立起来了。从后来两个重大的分支来说，一个是荀子，一个则是庄子。
至于后来及现在把孔子认为是一个思想家，我个人认为是不妥的。因为孔子只是一个关于国家伦理的学问家，离从现实中又抽象到认识过程，还差之很远。孔子后来的孟子及韩非子，只能说在思想认识上走了一半，而另外一半则是一种关于国家的认识学说，还不能从完全意义上说是思想家。至于那个时代其他的人物，基本上都是如此。因此，从思想家的定义来说，只有开始的老子，及后来的荀子和庄子。

老子思想体系建立，是从一个非常自然状态的初始描述开始，所要表述的是基于自然之上的思想认识过程的规律。老子所说的“道”，其实在更大程度上就是我们今天所说的“规律”。但是这种“规律”，不是表面的，也不是人为的，是基于一切自然本性所反映出来的，但是不是自然物本身。关于这个“道”的理解，比方说水的沸腾，在一个规定的标准状态下是一百摄氏度的这个“道”，是改变不了的。在这个“道”上，人是不可为的，也不能去为。有人说在七十摄氏度可以将水沸腾，那是他取了水沸腾这个“道”中间的一个点。也就是说，道从一个表现上，给我们留下的是一个轨迹。在这里有一个仍然属于“道”这个范围的场，往往被人们所忽视。而且这个场和道之间是轮回相绕的，互相包含和递进。这个包含于递进的关系，老子用了一个“反”。
人类处于自然中，不可能创造“规律”，只能是逐步和逐渐去认识自然中所存在的规律。并将已经认识到的规律，通过所掌握的技巧加以运用。那种想超脱于这个自然的“道”，从人类客观能力自我来说，是不可能的。而能给人类向前跨越的，是人类自己在一个基础上向上的一个抽象认识过程。但是这种过程是基于一个基础的，并且受到一个场的范围的制约。
老子思想体系中所表述中的规范“道”，是存在的，但是又看不见一个具体的，只能通过物的表现所显现出来。就还说水在一个标准状态下在一网络沸腾，我们认识到了这个规律点，但是我们并没有看到支撑这个物质的内在本身是什么。也就是老子说的“生而不有，为而不持，长而不宰”。

老子思想的价值体系是自然一切的平等，而且是对“强”的一个否定，将未来生命体的希望寄托在“弱”的上面。
现在社会从西方世界所表述出来的是“自由”与“民主”，而这些在老子思想中都是虚幻的垃圾。老子的平等的价值观念，是要赞扬的一切自然及生命体的存在，都应该是平等的，都有他们存在的范围和理由。而所谓的“自由”与“民主’,不是全体的所有物所都能包含的。比方说自由，那么就反过来要问一句，是谁的自由。因为在寻求自由的本身，就说明了那个寻求自由的个体的自我，在认识上是认为不“自由”的。这种只讲求自我个体的无限，无论从任何方面来说与老子的体系中的“道’,是不能吻合的。
因为老子思想中的道，对于存在是需要一个自我约定的内在范畴的。而不是追求一个“膨胀”的世界。而现代社会，就是以一个膨胀的物质要求为理想境界的世界。这种不断追求膨胀的“强”，只能是结果的终结，而并不符合道的要求。而为，和不为，在境界上是不一样的。好像是美好无限，其实将来的最终就是一场自我的毁灭。只是现在的人，在很多方面都觉得未来会是好的。我想，只要当苦瓜成熟之后，好好地尝尝，才会知道绿色的东西不见得一定是生命的价值所在。
老子思想的认可层面。老子的思想，在人心中的认定范围始终存在的是那么一群懂得人生平等意义及自我约束的人。过去，主要体现在那种清贫知识分子并有坚定理念的人中。现在，也基本上存在于那些认知世界，而有保持自己冷静思维的人群中。
在统治层，知道老子思想的人是比较多，但是他们所说的和所做的东西，和老子的思想观点根本上就是完全违背的。
孔子国家理论学说在经过董仲舒到朱熹的演变，已经成为了统治者进行国家向下统治的工具。而在统治者内部自我，用的是法家理论中的一些做法。象权、术之间的关系及运用，就是一种统治层级内部之间的伎俩。至于从上倒下，使用的依然是用孔子作为代表符号的儒家手段。维系和捍卫的是统治者所制定的“礼”。前面的那种推向极致，就是人们所说的厚黑学。后面的那个，说白了就是一种国家宗教形式，只是以一种更加虚伪的道德理论来标榜罢了。
现在，把老子说成是道家的老祖，我想这只能是像立起一杆大旗，换得的是人们对这个庙堂的尊敬和敬畏

『伍』 道德经 大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈

十八 缺啥补啥

《道德经》第十八章 ：
大道废有仁义；慧智出有大伪；六亲不和有孝慈；国家昏乱有忠臣。

说道这里，不得不提一下春秋战国时期的儒道之争。当然，这与老子没关系，但是他的信徒们却拾起了老子留下的思想武器，与儒家展开了一场又一场轰轰烈的唇枪舌剑。战斗意志最顽强的应该是庄子。儒家提倡仁义礼智信，以此作为治世之策。庄子不仅不要这一套，还在《胠箧》借盗跖的口对此大加讽刺——跖之徒问于跖曰:“盗亦有道乎？”跖曰:“何适而无有道邪?夫妄意室中之藏，圣也；入先，勇也；出后，义也；知可否，知也；分均，仁也。五者不备而能成大盗者，天下未之有也。”
因为老子也说过：大道废有仁义；慧智出有大伪；六亲不和有孝慈；国家昏乱有忠臣。什么意思呢？仁义是道德堕落的结果，大道废弛不用之后，才提出的；智谋权术出现之后，才会产生严重的虚伪狡诈行为；家人出现不和，亲情淡漠出现之后，才有了孝子慈父的典型的涌现；国家动荡不安，内忧外患，才会有忠臣的产生。
我们怎么看待这一则呢？是不是真如有些人所说的老子所宣扬的是“反仁义、反智慧、反忠臣、反孝子”的愚民政策呢？
我们先谈“仁义”。老子生活的周朝主张以“礼乐”治国，人们都自觉地遵守着无形的价值规范，尽管不是老子所追求的理想境界，但百姓们还可以过着一定意义上的“我自然”的生活。但到了后期，礼崩乐坏，“陪臣执国命”，诸侯荒淫暴虐、尔虞我诈，“春秋无义战”，这是中国历史上病态最严重的一段时期。所以，孔夫子出来了，他倡“仁”，用“仁”来去其贪，来拯救人心，涤清世道，说“克己复礼为仁”。倡导人们回到那种循“礼”而治的状态中去，实现一种大同，使人民幸福。这一点，老子孔子是一致的。
再看“智慧”。《庄子》也曾记载过这么一个故事。大意是子贡（庄子编了许多儒家人物的故事）看见一个老头，用水瓮装水去浇菜，一趟又一趟。子贡劝他，你老怎么不用水车啊？多方便！老者脸顿时严肃起来，冷冷一笑“有机械者必有机事，有机事者必有机心，羞而不为也”。这就是“慧智出有大伪”。一个人的知识越多，他的智巧、谋略、权术也就越厉害，这样的掩饰的更深，作奸犯科起来更厉害。所以说，小人并不可怕，最怕的是有智慧的小人。
其实，老子的主张与儒家是并不矛盾的。孔子也说：“用人之智去其诈；用人之勇去其怒；用人之人去其仁。”“仁”也罢，“智”也罢，“勇”也罢，用的过了都会走向反面，不如“绝”之。“无”的反面还是“无”，既然都是“无”，没有“有”的羁绊和困扰，百姓便会安然自乐、逍遥自得了。
插到“孝”前面，谈谈“忠”。要是让老子戴着“愚民”的帽子来看，那可不得了。比干、岳飞、袁崇焕这些忠臣义士大约没有什么可讴歌的了。但大家走进历史看一看，他们对国家对民族忠心耿耿，临危受任，甚至牺牲了个人宝贵的生命。然而，这些可歌可泣的忠臣事迹无不发生在那个腐朽昏庸、生灵涂炭的黑暗时代。一个朝代，忠臣越多，哪里的历史越混乱，百姓苦难越严重，如果这样的话，我们宁愿“忠臣”们能少些。
再谈“孝慈”。我们中华民族历来倡导以“孝”治国。《二十四孝经》记述了许多精彩的慈孝故事。可是，有时静心细一琢磨。却又发现这里面又有不少问题。先看排位居首的舜的孝。忽舜之所以成为第一孝子，关键还应该得益于那两位很不像话的亲父继母，他们为夺财产无所不用其极，土埋火烧都没能杀死舜，而舜又待之如一，这才成就了舜的美名；曾参也有一位不咋地的父亲，尽管也是孔子的弟子，为了几棵小瓜秧就把曾参往死里打。也正是曾参对这种不像话的责罚不逃不避，重重地给他在孝道里加了一笔……可细一想，又多少不是滋味：一个人的好，关键是有坏的存在。孝的倡导，主要是因为大量的“不孝”的存在，如果社会、家庭一团和气，大家和睦相处，个个看起来都是孝子贤孙，根本用不着标榜谁孝谁不孝。
俗话说，“缺嘛补嘛”，只有社会出现问题了，比如说天下大乱、背情绝义了，才会有忠臣良将、孝子贤孙的出现，人们也才需要他们来做榜样，矫砭时弊。今天，我们呼唤公平正义，提倡和谐，一个重要的原因恐怕就是“不公平、不正义、不和谐”的事太多了些……
李零先生说：“满嘴礼义廉耻、仁义道德的人，一般都很缺德。”的确，一个社会，如果人人都是好人，人人都自我把道德装得满满的，何必让我们再去特别提倡呢？“愿人常做好事，愿天下常生好人”。

『陆』 白帽子红帽子蓝帽子顺口溜是什么

你若戴白帽子，那就是孝帽，表达的意思就是你家S人啦；红帽子表示你娶妻生子啦；蓝帽子表示你是技术人员；绿帽子表示你爹当了扒灰老子。

『柒』 孔子和老子的境界区别在哪

老子与孔子，一位是中国历史上第一位也是最重要的哲学家，他所开创的道论是整个中国哲学的核心；一位是中国历史上第一位也是最重要的教育家和伦理学家，他的教育理论至今仍有巨大的实践意义——他们都是中国古老文化的传承者，他们的思想对于中华民族 文化传统和历史发展都产生了无与伦比的巨大影响，而他们又是同时代的人，孔子问礼于老子的故事至今仍被广为流传。然而大家更关心这样一个问题——老子与孔子的境界区别在哪里？

一、山高水长——孔子与老子的共同之处
作为中 国古代最著名的先哲，老子和孔子的人格魅力和思想观点对人类社会发展都具有意义深远的广泛影响，所谓山高水长，其名不朽。就传世的经典来看，二人其实有很多共同之处，简列于下：

其一，都是有大胸怀大智慧的人，都努力于道而不拘一端。故老子说：“吾道大似不肖，若肖，其细也夫”，而孔子则说“君子不器”。

其二，都是心怀天下的人，都以天下为已任，都对人和社会的动变规律作过深刻的阐述和分析，不论其出发点和解决方式 有什么不同，但殊途同归，那就是主张“和”——和谐相处之道。故老子云“和其光，同其尘”，孔子则云“和而不同”。

其三，都对时间有很深的觉悟，对时间规律作过探讨。老子云：“天长地久”、“动善时”、“道乃久”、“迎之不见其首，随之不见其后，执古之道以御今之有”、“道曰大，大曰逝，逝曰远，远曰返”、“不道早已”、“有国之母，可以长久”；而孔子也有诸说云：“逝者如斯夫，不舍昼夜”、“使民以时”、“山梁雌雉，时哉时哉”、“天何言哉，四时行焉”、“瞻之在前，忽焉在后”、“朝闻道，夕死可矣”、“不时，不食”、“岁寒然后知松柏之后凋也”、“十五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩”、“日月逝矣吾何之”、“日月逝矣，岁不与我”。

其四，都讲求诚信，主张实事求是而为，反对虚伪不实。老子云：“用兵有言，吾不敢为客而为主”、“为无为则无不为”、“处无为之事，行不言之教”；孔子也有言：“诚哉是言也”、“知之为知之，不知为不知”、“克己复礼”、“义以为上，义以为质”。

其五，都以为，当人违背了道、德规律时，就一定会遭到失败并承受惩罚。老子云：“为者败之，执者失之”、“身殃”、“不道早已”；而孔子云：“获罪于天，不可祷也”。

其六，都有先人后己的奉献精神。老子云：“外其身而身存，后其身而身先。”、“不敢为天下先”；孔子则云：“己欲立而立人，己欲达而达人”。

其七，都很注重节俭，反对奢侈祸乱。老子云：“吾有三宝，一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先”；而孔子也以为：“奢则不孙，俭则固，与其不固孙也，宁固”。

其八，都反对盲动妄为。老子云：“勇于敢则杀”；孔子则云：“勇而无礼则乱，直而无礼则铰”。

其九，都以为人应顺天应时，不可恃己妄为。老子云：“君子得时则驾，不得时则蓬累而行”；孔子云“危邦不入，乱邦不居”、“天下有道则现，无道则隐”、“邦有道，贫且贱焉耻也；邦无道，富且贵焉耻也”。

其十，都认为人的觉悟有迟有速，人的认识有深 有浅，人的思想境界是存在差别的。老子云：“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之；不笑，不足以闻道”；而孔子亦云：“中人以上，可以语上也；中人以下，不可以语上也”，又云：“生而知之者上也，学而知之者次也，困而知之者又其次也，困而不学，民斯为下矣”、“唯 上知与下愚不移也”。

二、似是而非——孔子与老子的疑似共同之处
从一些传世经典的记载来看，孔子与老子思想言行似乎还有很多共同之处，但若是细加分析，却发现他们的理论观点和知行始点有根本的不同，今一一列举如下：

其一，孔子与老子的理想社会模式貌似相同，但其理论本质决然不同。关于老子的理想社会模式，见《道德经》第八十章 小国寡民）。而孔子的理想社会，在《论语·先进》中记载有曾点对他理想社会情境的描述：“莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩。”当时孔子脱 口赞道：“吾与点也。”——孔子为什么 认同曾点的理想社会模式呢？因为那就是孔子心目中的大同治世情境！其时天下太平，人民各安其业，君子无事无所事，社会物质极度丰富，社会道德高度普及，那些心忧天下的君 子们至此可以完全放心了，于是都尽情游乐，自由 自在地享受生活。

孔子对于“无为而治的”大同治世是极其向往的，他以为那是一种已经消失了的遥不可及的理想境界。在《论语·卫灵公》中他羡慕大舜说道：“无为而治者，其舜也与？”看到这里，大家或许以为，他的理想社会模式与老子的无为治世是一样的，其实不然。首先是前提不同。老子以为，人类达到理想社会的前提是人人自由自在而不再被人为地分别、区划，人人平等，互不干 涉，没有阶级 ，没有压迫和剥削，王者是为人服务的，其道像水，总是处在人民之下；而孔子以为，人类达到理想社会的前提是“苟志于仁矣，无恶 也”（《论语·里仁》），是“去恶殆尽”的纯粹社会。

在那个社会里人虽然有阶级划分，但在上的仁义，在下的自甘于下而不反抗，君君臣臣父父子子各安其分、各认其命。在上以治人为美 ，在下以忠于人为美，王者高高至上，位于人民的头顶，有无上的地位和权威，民在下不可犯王，并甘心做奴，努力为忠，希图侥幸以获得王者的恩赐。其次，达到理想社会模式的方法步骤也不同。孔子“去恶”的办法不像老子的“常善救人，不善弃人”，也不是“人之不善，何弃之有”，更不是能“处众人之所恶”、“受国之垢”，而是主张“攻其恶”（《论语·颜渊》）、“攻乎异端，斯害也已”，进且又云“举直错诸枉则民服”（《论语·为政》）——因为孔子对于恶深 恶痛绝，“见人之不善如探汤”、“恶紫之夺朱也”（《论语·卫灵公》）。

对此，孔子是绝不能容忍的，故说“道不同，不相为谋”、‘众恶之必察焉”，必除之而后快。孔子除恶有两种办法，一是行使教化化恶为善，一是像杀少正卯一样杀而绝之。如此行文用武，把天下的“不仁不善”、“恶”都去净了，世界也就太平了，只剩下了一类被标榜为‘仁善’君子的纯粹的人，这些人按照‘君君臣臣父父子子’（《论语·颜渊》）的等级社会模式和谐相处，劳心者“好礼”、“富而无骄”（《论语·学而》），治人以“仁”，所谓“为政以德，比如北辰居其所而众星拱之”（《论语·学而》）。劳力者自甘认命，‘君子固穷’（《论语·卫妖精公》），自甘“贫而乐”受制于人而且不反抗，自甘“食无求饱，居无求安”（《论语·学而》），奴颜卑骨地忠奉统治阶级，“进思尽忠，退思补过，将顺其美”（《孝经·事君》），做到“非先王之法服不敢服，非先王之法言不敢道，非先王之德行不敢行”（《孝经·卿大夫》），绝不“犯上”、“作乱”，这样社会就稳固了，世界就太平了。

其实，用辩证法的观点来看孔子这套理论，他的大同理想社会模式 是建立在天下人各安天命、各安其分的一成不变的绝对环境基础上的，是违背自然规律的一种理想假设状态，是王者永远为王者、下民永远为下民……王者永远绝对控制下民、下民永远甘心为下民的一种空想，是不可能实现的。现在更多的学者以为这不过是孔子为了说服王者以获得施政权力的一种说辞。

其二，在世人眼中孔子和老子都是以有道德的仁者形象而被称为圣人的，但其对“道、德、仁”的定义却绝不相同。老子的道德是无限广大而无不周被的、普及于一切而没有限定标准的，它大象无形、境界包容，故而云“道大”、“可道，非常道”、“道大似不肖”、“道隐无名”、“明道若昧”、“上德不德，是以有德”、“上仁为之而无以为”……老子慈济利生，“常善救人，不善弃人”，在他的境界里没有因为人为的分别区划而被抛弃的人，甚至于对反逆他、怨恨他的人，老子也不放弃，提出了“报怨以德”。

而孔子呢，他的道德仁义正是老子所谓“下德不失德，是以无德”，那是有取舍、有限制、有标准的道德仁义，其概念和内涵非常具体形象，可方可圆，可规可矩，可道可说，可访可学，可依可恃 。故而孔子说：“志于道，据于德，依于仁，游于艺”（《论语·述而》）。然后孔子以他的“仁”为尺度和标准去衡量人的长短、分别人的 善恶 ，继而裁定其人是君子还是小人，是有道还是无道，是可取还是该舍。甚至于连“儒”他也分为“君子儒”和“小人儒”（《论语·雍也》），即便已经成了君子，也有“得仁”与“不得仁”之分……“君子去仁，恶乎成名”，因而所谓“唯仁，能好人，能恶人”（《论语·里仁》）。

然后再根据这些裁判来决定对其人的态度，“见善如不及，见不善如探汤”（《论语·季氏》），认为应该“择其善者而从之，择其不善者而改之”（《论语·述而》）、“善者好之，不善者恶之”（《论语·子路》）。对于不善应以教化为主，“有不善，则以忠化之”。对于“德不修……不着不能改”, 孔子又是深深担忧的，他说：“如不善而莫之违也，不几乎一言而丧邦乎？！(《论语·子路》）。孔子是绝对不容忍不仁之人的，“是可忍孰不可忍也”，愤然作色道：“人而不仁，如礼何？如乐何？”(《论语·八佾》），主张“不仁者不可以久处”！对于符合“仁”标准的人少之又少的局面，他发出了“我未见好德如好色者也”的感叹。老子赞美王道有怀柔天下之德，不论垢净善恶皆谦怀纳之，并提出“受国之垢”和“大国者下流”之王天下法；孔子却提出了相反意见——“是以君子恶居下流，天下之恶皆归焉”（《论语·子张》）。

孔子崇拜高山，其深心是追求高高在上为人仰止的“登泰山而小天下”的境界和感觉，不是万不得已，不会放弃他志士仁仁的“素王”理念。对于被划作“不善”、“不仁”和“恶”的人，孔子去之是绝不手软的，坚持“报怨以直”。所以一旦孔子获得了君王借给他的权力，对待被他认作小人和政敌的人，他会能说服则说服，不能说服就坚决像杀少正卯一样杀而绝之。而且他不只是杀活着的人，甚至于对死了的历史人物，他也要按照自己的标准“笔则笔之，削则削之”再杀一遍，对他们——进行“善、恶”分明的生杀裁判，进行处心积虑的“口诛笔伐”……孔子的这些极端深心作为和老子的利济慈怀是完全格格不入的。

其三，孔子与老子者很喜欢水，都以为水的性质具备道的特点，但二人对水的品德评价和价值取向却存在理解上的截然不同，老子看重的是水的柔弱谦让——道，孔子看重的却是水的不屈不让——术。老子赞美水，主要赞美水的柔弱不争之道，故而云“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜”（经78），又云“上善若水，水利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”（经8）。正因为水的这些柔弱不争的特点，所以才得以能怀纳百川，吞没坚强莫不能胜，“江海……以其善下之，故能为百谷王……以其不争，故天下莫能与之争”（经66）他还用“川谷之于江海”（经32）来比喻大道，又用水的广泛无涯无边无际“汜兮”（经34）——来形容大道。

老子以为水的成功在于它的柔弱、无为、不争而完全顺应自然，其价值就在于其善于谦让、为下，其成功是其顺应自然的必然结果。孔子赞美水，主要是赞美水的不屈不挠，以为水代表攻取胜战的智术，故而云：“智者乐水”。正因如此，孔子见水就喜，大赞不已，常常亟称于水曰：“水哉！水哉！”他认为水是有个性的，既有不怕危难敢于赴险的勇气，也有不屈不挠不达目的不罢休的精神，更有见恶不让并有与之智斗的战术。《苟子·宥坐》引孔子论水云：“夫水者，启子比德焉，遍予而无私，似德;所及者生，似仁；其流卑下，句倨皆我循其理，似义；浅者流行，深不可测，似智;其赴百仞之谷不疑，似勇；绵弱而微达，似察；受恶不让，似包;蒙不清以人，鲜洁以出，似善化；至量必平，似正;盈不求概，似度;其万折必东，似意。是以君子见大水必观也！”在孔子看来，水最终是成功的，水的成功是其奋斗不息的结果，至于它的似德、似仁、似义、似智、似勇、似察、似包容、似善化、似公正、似有度、似有意志，皆不过是水为了达到目的而采取的必要手段——可资之术。

其四，孔子和老子都谦虚好学，但二人的学习目的却有根本的不同。老子在乎道，孔子在乎术；老子的学习目的是实现“无不为”，是王道。孔子是为，学而优则仕“（《论语·子张》），有奴性。老子信奉”人法地，地法天，天法道，道法自然“孔子”笃信好学，死守善道“（《论语·泰伯》），他刻苦学习，只是为了入仁于人，以便能有资格为王侯所用，从而获得权力，借王侯之权来行使自己的治道，所谓闻其政而求之、得之”（《论语·学而》）、“士而怀居，不足以为士矣”（《论语·宪问》）。

然而孔子一生游历诸侯，却没有哪个王侯真正放心把权力借给他，所以孔子很悲哀，不得已才退而著书，教授弟子。但孔子更悲哀的地方还在于他从不把自己不被重用的根本原因归过于当时的社会环境和统治者的保守思想，而是自始至终对王侯们抱有幻想，甚至可笑地把自己不被重用的原因归罪 于自己才能不行，常说：“不患人之不知己，患不知人也”（《论语·学而》）又常说：“不患人之不知己，患其不能也”（《论语·宪问》）、“不患无位，患所以立”（《论语·里仁》）。当孔子见到王侯们用才能不如他的人时，深感痛恨：“恶紫之夺朱也”。

最后，孔子周游列国，竟无所遇，对仕途彻底失望了之后，才发出了“不在其位，不谋其政”（《论语·宪问》）的无奈叹息，并开始根据自己的标准来怀疑和评判博得他们的欢心、侥幸获得他们君授的权力还是作了彻底的研究，提出了“忠、敬”，“仁、义、礼、智、信，温、良、恭、俭、让”，“君君臣臣父父子子”，“刑不上大夫，礼不下庶人”、“君子之德风，小人之德草”等等很多忠君思想的奴化标准，也就是后人所讥的“外主内奴”之道，而这又几乎是后世统治者之所以推广儒家的主要原因。千古以来，这也几乎成了进入上流社会必需的面具，因为没有这张虚伪的面具，就无法从王侯手里获得权力，而没有权力，就无法实现自己的个人欲望和追求。于是人人学伪，上下阳奉阴违，王侯以权力诱人，下人以奴性骗得权力，其流毒贻害也久远矣。

三、泾渭分明——孔子与老子截然不同
关于孔子与老子的处世之道和思想境界的差异之处，历来见于史册的记载可谓多矣，今简列于下：
其一，从哲学角度去看，老子已经建立了相当完备的宇宙认知体系，并已经形成了先进辩证法思想和完整的辩证理论系统，而孔子在宇宙论和本体论方面是空白的，在辩证法和辩证思维方面是贫乏和阙如的。在这些根本的哲学领域，老子哲学思维的丰富性与孔子哲学的欠缺性，的确相形悬殊，二者是无从比较的。

其二，老子主张按照人的客观自然属性来建立人类社会，孔子主张按照人的主观法定模式来建立人类社会。老子是用客观的平等的眼光看待人、自然和社会事物的，在老子的世界里人类理想社会应是建立在自然无为和人人平等的基础上的，所有的人物都应是自由平等的，都是不被分割、压迫和干涉的，王者的位置在天下人之下，是“以百姓心为心”而为天下人服务的，可比于天下人的公仆，王者“以身为天下”，大公无私，处底不争，为而不恃，长而不宰，功成不居，怀柔持弱，不分别取舍人，天下人也淳淳闷闷，不逞已智，各顺其自然性，自主自在，大家和谐共处，安居乐业，各享天年。而在孔子的世界里，人类社会是建立在王者至极的金字塔形阶级制度基础上的，有法可依，有道德标准可用。人被上下善恶分别取舍成若干种，人人不平等；王者和“贤能”治理天下，劳心者治人，劳力者治于人；王者爱人并制定法律、分别善恶、剖判罪否，众“贤能”忠心不二，仁义礼智信，维护王统，对于合乎其自定标准者，生之纳之，对于不合乎其自定标准者，能教化则教化之、不能教化则除之，杀之，以绝其类；而天下人则人人是顺民，人人认命，自甘固穷，不犯上不作乱，温良恭俭让，都按照君君臣臣父父子子的秩序和谐 相处。王者高高在上，看民如泰山之小天下；天下人层层在下，视王如众星乙拱北辰。孔子以为天不变道亦不变，大家最好各守其分一成不变，设若哪里出了问题，就进行改良，但原则是不能革命，其底线是——刑不上大夫，礼不下庶人，主子永远是主子，奴才永远是奴才。

其三,春秋以前的时代中国无私学，国家的学术传承掌握在王侯贵族们的手中，平常人无由一窥其门径。老子作为为周室守藏之史，代表着当时天下主流学术的最高水平，更是掌握着当时天下古今图版典籍的几乎全部资源。他久隐其中，刻苦钻研，精思广学，故而其知识渊博，学贯古今，是当时古今学术之集大成者。又因为他的特殊身份，只能深居王城天府藏宫，除了成周天子和王室人员，并不是人人可以见到他的，没有王的恩准，一般人甚至于王公贵族、各国诸侯子男、天下士族名流，也绝无可能跟他探讨学术、随他入藏读书。

孔子幼年丧父，随母生活，饱经贫贱困苦，并从事过种种贱役，生活极其贫苦且备受歧视。故后来孔子回忆道：“吾少也贱，故多能鄙事。”（《论语·子罕》）孔子直到其母死后才知父亲是谁，才把父母合葬在防山。当他知道父亲是谁，曾经穿着素服到鲁国的贵族季氏家赴宴，却被人家无情地拒绝了。因为那时孔子的身份连“士”都不是，故而当时阳货对他说：“季氏享士，非敢享子！”……由孔子的这些经历来看，他连士族都不是，是无法接受到正统教育的。我们可以想象他的学习环境之恶劣，也就理解了为何他直到十五岁才有志于学。

但孔子是勤奋的，他最终还是靠他的努力成了鲁国的学者，并且在南宫敬叔的帮助下获得鲁昭公的支持，得以到王城拜访他久已仰慕不已的大学者老子。后来孔子发出了“有教无类”慷慨大志，与他这些经历是分不开的。于是在他晚年，那些天下贫苦贱隶阶层及无资格受到国家教育的人纷纷拜入其门下，于是弟子三千，贤者七十二……孔子也就当之无愧地成了大教育家，开了春秋时代中国私家教育的先河，而他也就成了当时天下非主流文化学者的代表。然他在当时所能接触到的知识资源，无论从其深度广度，却都是无法和老子相提并论的。

『捌』 如果有人给我戴帽子的，老子拿刀捅死你全家。。

第一，你很危险，不仅给他人造成潜在威胁，也对自身生命以及亲人财产安全构成潜在威胁。
第二，你因此而体现出没有责任感，女孩子跟着你是受苦，家人跟你有关系也必定会受累。
第三，你没有安全意识，不懂得生命的意义，也没有想过死亡意味着什么。
第四，我不知道什么是戴帽子，我只知道在当代情况下，老婆再没有成为你老婆之前，罕见是处的。

『玖』 我心目中的老子

老子人生观是消极的吗？——谈谈老子天人哲学中的弃智方法论

一

自西方哲学在近现代被引进中国以来，不少中国学者就从此陷入了一种十分荒唐的思想套子中，他们使用西方哲学的标准和方法去作为“哲学”的评判准则，这样一来，中国的许多传统哲学从形式到内容就都有了问题，有的人甚至按照这样荒唐的西套，认为中国历史上没有哲学。一些中国学者则按照西方的唯物斗争哲学形式和技术分析哲学形式对中国哲学批评甚多，其中，对中国许多古代著名的思想家和哲学家的头上都戴了些莫名其妙的帽子，比如，老子是消极人生观和倡导愚民政治的代表；庄子是相对主义的代表；孔子是维护帝王统治和复辟奴隶制度的代表；公孙龙是诡辩的代表…………

现在，那极左时代造成的政治冤假错案都已经平反昭雪了，而中国哲学在百年来所蒙受的冤屈，却是一直没有平反昭雪。当然，要让中国传统哲学思想重新昭雪天下，并不能够去搞一些简单的否定之否定形式，我们更不能够去痛骂那些按照西方哲学标准给中国哲学乱戴帽子乱打棍子的中国学者是什么文化汉奸，我们到是应该恢复中国传统学术中的“学术为业”和“修学好古，实事求是”原则，主要还是需要一大批人踏踏实实的发掘和重新注解中国传统哲学形式，以赋予它们青春的活力。

这里，笔者谈谈长期使老子遭受不白之冤的一个问题，这就是老子哲学中的“弃智”方法论问题。

二

老子、庄子和易，被中国称之为三玄之学，什么是“玄”？这当然是三言两语说不清楚的，但是，按照古词义来看，其无非是指三个意思：

1，玄，是指人类认识之中的对待之学问。玄，又含有“黑红”的意思，现在，许多人把这当成为一种合一的颜色，说起来，这并没有什么错，而且，古代楚国就崇尚这样的黑红二色，现在四川彝族的祭祀物和西部一些少数民族的“摩柱”，也就是他们的神信物，也是大多涂抹的黑红二色，如果再往上溯源，距今5000年前的马家窑文化的陶器也是这样的“玄”色。但是，经过笔者深入到彝族民俗中去考证的结果看，这样的“黑红”二色，应该是上古遗留下来的崇尚天的传统习俗，红色代表太阳，黑色代表星空和土地。这就是说，中国上古所说的玄学，实际上是指的崇尚和研究天文中的阴阳之道的学问；

2，玄，是指的研究云雨变化和水力水利的一门学问。中国早在夏代就进入了比较成熟的主要以农耕为主的时代，夏禹时代就已经形成了对江河湖泊进行统筹修建和管理的大一统历史局面，所以，研究云雨水利的相互关系，也就成为了一个专门的学问了。无论是天象中的云雨现象，还是水力中的水流现象，最值得研究和最有能量的存在现象，就是旋涡流，所以，中国上古的“玄学”还是指的气象学和水力水利学。其实，龙卷风问题和水力学中的湍流问题，现在依然是气象及其水力科学研究中的前沿课题；

3，玄，是研究生物生态系统内在规律的一门学问。生物生态有自己循环的规律，这样的系统规律是什么样，一直是中国上古智慧者思考的问题。“昔之得一者：天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以盈；万物 得一以生；侯王得一以为天下正。”（《老子·39章》）。这就是说，人类所说的“规律”，其本质上就是某种事物的内在运作的循环本质反映，如果探索和摸清楚了这个循环规律，就是“得一”了，这样，就可以在这样的统一的原则和原理下去进行新的发展创造。所以，玄学又是研究人类认识对象的规律的一门学问，类似于现在人们说的基础科学研究；

4，玄学，是研究形上之道的学问。玄远，玄元，轩辕，这些词汇，在上古是可以通用的，人类在探索事物内在本质规律的时候，必然要超越物质的具体形态形式，去思考其本质，所以，对于研究者的思想状态来讲，其就是透过现象求本质的过程，这样的过程，就是“玄远”的过程，按照今天的哲学术语来讲，就是形上之道的哲学研究形式。

…………

中国的老、庄、易三玄，都是在研究以上所说的那些问题，所以，三玄，就是中国古代的科学和哲学研究形式。但是，这三玄各自又有自己的研究特点和具体途径及其自己的表达方式，比如，易，是使用数理的符号去研究和表达天地人的总体规律；庄子，是使用人类所从事的社会生活生产实践的各种事例，去说明“道”是反映在每一个现实存在之中的，所以，庄子实际上给人类举证了宇宙的全息性质和大小深浅等人类认识的统一的可能性；老子，则是从自然和历史的双重角度，去论证了天地人中的规律，及其提示了人类应该怎么样去“得到”这些规律，最后而达到天人合一的“道德”人生境界。

三

老子和庄子这两部典籍，不是一般的纯粹理论典籍，它们之中蕴涵着教练学习者怎么样去“得到”的技术操作知识，所以，《老子》这部典籍一直是修真者的必备范本，就象现在工程技术人员必须人手一本的技术手册一样。而庄子则是中国文学者们必须学习的范本，就象现在的文科人员必须人手一册的辞海辞源一样。

在中国的所有重要通典中，《老子》是唯一一本既可以是理论文本，又可以是当事人直接修炼指导手册的典籍，所以，老子一直是中国道教的经典。《老子》这部典籍，是在教习人知道、得道和道德，而这样的教习中，有一个最基本的学习方法，就是当事人的“弃智”。可以这样说，自古以来，捧着《老子》学习的修真者多如牛毛，但是，绝大多数人都在这一关上被卡下来了。这就是说，无论当事人对老子的语句有多熟悉，哪怕你把五千言倒背如流，或者当事人经过了许多理论与实践，但是，如果你没有经过“弃智”这一实践过程，那就始终对“道德”是知其然而不知所以然的，最后，你不仅仅本人不可能真正的道德，还有可能经常去误人。

这里，我们先来看看《老子》中有关教育人们要“弃智”的一些基本方法言论：比如：“绝圣弃智，民利百倍”（《老子·十九章》）；“绝学无忧”（20章）；“少则得，多则惑”（22章）；“虽智大迷”（27章）；不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远， 其知弥少 。是以圣人不行而知。不见而名，不为而成。（47章）；为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为 。无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。（48章）；“人多伎巧，奇物滋起”（57章）；古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者亦稽式。常知稽式，是谓“玄德”。“玄德”深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。（65章）；“知者不博，博者不知。圣人不积。”（81章）…………

可以这样说，老子的这些言论，由于缺失了中间的论证过程，自古以来耽误了不少修炼者，也给他自己的名声抹了许多的黑，比如，前面所说的那些按照 西方哲学模式去框套中国传统哲学的人，就是根据这些言论把老子说成为是推崇消极人生观和愚昧政治的元凶的。80年代后期，中国的一个专门研究中国传统哲学的著名学者，都还在公开场合说他很不喜欢道家，因为，中国儒家积极，而道家消极，这就是说，这位以研究中国传统哲学为生且以鸿扬中国传统哲学为人生宗旨的学者，在他的老年时期，都还因为种种原因被关在老子学问之外，这，不能不说是一个现实悲剧写照。

中国古典哲学是不是没有论证的传统呢？当然不是，中国的纬学，就是专门针对经学的论证说明的一门学问，其是与经学相对而存在的，几千年来，注释和解释《道德经》的各种纬学作品，是汗牛充栋的，比如，《老子指归》就是一部非常出色的解读老子思想的绝佳作品。但是，《老子》作为经学 ，它却一直就是那么简练，没有多余的话，这样的情况，就象数学中的一些公式、定理和概念一样，就是那么几条，“天不变，道亦不变”。

当事人如果要“得道”，为什么一定要经过一个“弃智”的关隘呢？这个问题非常的复杂，也非常的简单，这个问题的本身，就是个前沿哲学问题。

四

前面说了，人类知识的终极目的，就是要探索清楚天地人的内在运作和变化规律，人类认识这个规律的知识本身，可以被称之为“得一”，而人类认识的事物的规律本身，则可以被称之为“道”，人类掌握并自觉的运作这些“道”，就是“得（德）”，这样的人的主观与客观的结合，就是得到，也就是“道德”了。这就是说，只要探索到了那种反复循环重复表达的事物运作现象，就可以说这就是“道”，而老子对“道”是这样定义的，他说：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰“道”，强为之名曰“大”。大曰逝，逝曰远，远曰反。”（25章）

既然“道”是循环的，那么，如果观“道”的当事人的位置是固定的话，这个时候，“道”就有正与反的合一的表达式。由此可见，老子观察探索出来的“道”，从一开始起，就有个“人”的参考系在里面，这一点，非常的重要，是中国哲学与西方哲学的根本区别之要点。这就是说，由于有了“人”这个参考系，所以，人类所感受到的“道”一直就有动和静的性质在其中，因此，“道”必然是一阴一阳的合一表达。这样，老子在他的所有的言论词汇中都有概念的二分性质，这一点，后来的许多学习者一直不明白。比如，老子一开始就说了：“道，可道，非常道；名，可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄 。玄之又玄，众妙之门。”（一章），这就是说，由于有人的主体参考系在其中，由于有时间和空间的流动性质在其中，所以，道，就已经并非是事物自己的运作规律表达了，必然因为人的存在而有有常道与非常道的区分，名，也有常名和非常名的区分；而且，一切事物又都是在生灭流程中，也就是在“有、无”之间转化循环的；玄，也就是人类的探索研究的本身目的，就是要把这样的相反相成的事物统一起来，并利用这样的规律去实践和服务于社会生活。

由此可见，学习“老子”，最重要的是当事人本身要事先树立起一个相反相成的思维方式，对《老子》中的所有概念，都要一反一正的去推导，这样，才可能去接近“道”，这样的学习情况，就和人滚着在地下行走一样，同样的一个词汇，你应该使用一正一反的两种对待和对立理解去思考。比如，老子说的“道”，就有“天道”和“人道”的对待之分，而“天道”是什么样的呢？老子认为：“天之道， 不争而善胜，，不言而善应，不召而自来，禅而善谋。……天之道，其犹张弓，高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。”（73章，77章）。而“人之道则不然，损不足以奉有余。”（77章）。这就是说，在自然的情况下，道，也因为有人的主体参与因素而有二分性质，天道和人道是有矛盾冲突的。天道的本质是和谐的，这就象天象一样，如果它们之间不和谐，那宇宙就无序可言了，天道如同地球上的水一样，不争而善胜，按照自己的规律，不召而自来，禅而不谋，依照本性使然。而且，天道还有象那弓一样的性质，拉开前后，就有上下的缩进，所以，天道是公正平均的，有余者损之，不足者补之。人道则含有动物的兽欲规则在其中，往往与天道的性质相反，是“损不足以奉有余”的。

老子所观察的自然情况下的天道和人道是否是真理呢？当然是的！但是，发现 问题，并不是老子的根本目的，解决问题，才是他的目的，最后，老子提出了一个天道和人道的合一理想，这就是“天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。”，这就是现在人们常常说的“有所为有所不为”的圣人之道。但是，这里必须指出的是，“为而不争”，并不是指的当事人想怎么“为”就怎么样“为”，这就是说，任何当事人要有所作为，就必须先经历知道、得道和道德的过程。而怎么样才能够知道、得道和道德呢？这，就涉及到“弃智”方法了。

五

由于“道”是指的一种生态系统情况下的事物的内在规律，而不是指的那种机械性质的拆分技术分析图式，所以，这样认识“道”虽然是最准确的，但是，却也是最难的，这就涉及到一种特殊的修真道纪问题了，老子讲了：“视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者，不可致诘，故混而为一。 其上不皎，其不下昧，绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状 之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道以御今之有，能知古始，是谓道纪。” （14章）。这就是说，我们认识道，往往已经很难使用平常的理性分析思维了，而只能够在“恍惚”中去把握这样的“道纪”。老子在表达这样的掌握“道”的具体形式中，使用了许多比喻，比如，他把这样的掌握“道”的情况，用和“恍惚、信、抟、烹调小鲜”等多种比喻去解释，其实，说白了，老子就是提示了人类的知识积累与提炼升华的过程，就是提示了人类的知识与与知识价值的判定关系问题。

大家可以去回忆一下自己个人的知识学习过程，当我们要攻克某个问题的时候，如果你还是抱的自由探索态度的话，那么，你一般都会发现自己要解决的问题，其实并不是孤立存在的，往往受到许多确定和不确定因素的制约，如果这个时候你的研究指意越明确，往往最后的结果也就越不全面。所以，这就是为什么知识越多的人，往往在为人处事上越谦虚谨慎和对世界本性越产生敬畏的原因，以前，我们大多将谦虚谨慎解释成为纯粹的个人伦理修养，把高知识的人对世界的敬畏，说是是什么革命意志退化，这，当然是不对的，因为，只有那种真正了解了知识的性质的人，才可能知道人的每一个“成功和成果”，其实都是有缺陷的，都是片面的，就象那晚年的牛顿感叹说自己一是站在别人的肩膀上往上爬，二是自己终生只是才走到了知识海洋的海边，所以，一个人对世界的知识的自由探索的本身，就是一个人的道德逐步圆满的过程。这，就是《老子》的要点，我们可以去看看一本《老子》，老子从来都是讲当事人这样的求真知道和得道道德的过程和方法，他从来就没有告诉人们说在人的知识之外还有一个什么神仙仙景。所以，只有当事人自己在积累了相对丰富的人生和科学探索经验的时候，你才能够知道《老子》的所有言论，就是在讲人的求真探索知识和道德的相对转化过程！这就是说，要想去《老子》的书籍中找到什么人生功利的捷径，那他注定是要失望的，最后，他还会对老子一顿的臭骂和歪曲。

应该说，老子说的人对真理知识的求索与人的道德的升华的相辅相成过程，是有个基本前提条件的，这就当事人的“自然无为”，说白了，就是当事人对真理的自由探索原则，如果当事人一旦带有个人或者小利益集团的功利原则去求索真理，那么，他无论掌握了多少技术，甚至在客观上这些技术给人类眼前带来了一时的好处，但是，无论当事人自身，或者对于世界和平发展来讲，这又是不道德的，是最后有害于世界和人类的。

由于历史条件的缘故，或者说，人类如果坚持从生态系统的角度去探索天道的本质，那只有一条路可走，这就是必须需要回到人的自己的内部身心上去进行体验。知天知人，知人知天。人类知识领域中有一条相反相成的规律，这就是，如果我要了解右。必须需要通过左去进行，如果我要了解上，必须通过下去进行。为什么会有这样的相反相成规律呢？那是因为人类理性认识的相对性质所决定的，这就是古人说的“阴阳互根”现象。这就是说，人类真正要了解宇宙的运动性质，即要依靠哈勃望远镜和宇宙探索飞船这一类人类理性知识的产物，同时还需要对人类自己内部身心运作规律进行探索。因为，归根结底，人类是宇宙的产物，人类的生命的动能和觉受，都是宇宙所赋予，人类在严格的“自然无为”的情况下的自身身心的变化运作规律的本身，其实这就是宇宙的运作规律表达。所以，人类认识外部世界，首先需要对自己的认识进行认识，人类要思想外部世界，首先应该对自己的思想进行思想，这就是说，探索人的自身身心之秘，没有任何其他捷径可走，也不可能主要依靠什么仪器测试，只能够“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静， 静曰复命，复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”（16章）。

由于老子已经摸索出了这样的一条“知人方知天”（汉代扬雄语）的求真得道知识路线，大家可以想想，这样知识程序能够容忍人的脑袋还有那么多的乱七八糟的念头吗？特别是不能够容忍人的私利功利思想念头的干扰！这正如扬雄所说：“神心惚恍，经纬万端，事系诸道、德、仁、义、礼，巽问神。”（《法言·孝至》）。这就是说，要得知道的大智慧，就得尽量消除掉个人的许多小智。所以，老子这里说的“弃智、绝学、多惑、虽智大迷、博者不知、以智治国国之贼”都是相对于当事人的小智而言的。而老子说的“为道日损、善为道者将以愚之、不以智治国国之福”同样是针对去小智方得大智慧而言的。这，就是老子的“弃智”方法论和认识论的根本目的。

道德与知识，是一组相辅相成的关系，人之初，善恶混，随后，随着人的生命的增长，知识便与道德发生相辅相成的作用了，知识在先，“人必先作，然后名之，先求，然后人与之”（《法言·君子》）。知识越丰富的人，往往道德越善，最后，自觉的达到天人合一的境界。也许有人问，那么为什么许多在深山中生活了一辈子的农民往往非常的道德，而那些城市中的什么博士什么研究员什么大干部则往往非常不道德，这，又是什么原因呢？其实，这主要是因为人们在评判“知识”的标准上出现了误差所至，一个研究物理的博士，一个管理着一大方土地的高官，和一个以养种植为自己职业的农民，他们只存在着知识类型的差别，并不存在谁有知识和谁无知识的问题。而且，由于农民是在从事着生态系统条件的知识劳动，所以，他们对自然本质的了解往往更透彻，这就是为什么中国农民往往非常善良道德的原因。其实，中国古代贤哲早就发现了自然农业生产，不仅仅是单纯的生产劳动，其中还蕴涵着天人之道的知识和道德问题，所以，扬雄就曾经感叹道：古人耕且养，三年不师自德。这意思就是说，耕读，也是一种培养人的技能和道德的途径，相比之下，城市中的人们往往就没有这样的条件了，而是单纯的劳动了。所以，现在的人们应该高度警惕城市工业化，对人性的扭曲和损害，回归自然，实际上还不是一般的环境保护问题，其中，还涉及到恢复人的天性和人的大智慧的问题。

老子所说的“道”，其实一点都不深奥，它之所以常常迷惑人，不在于它的复杂，而是在于它太平常太简单。任何真理，都是常识。科学技术是人类知识往复杂表达方式上走的反映，哲学和真理知识的表达道途则刚好相反，是往简单和常识上走！这点，现在许多人常常搞明白。

老子说的“道”是与“德”相辅相成的，而“德”主要是一种人的行为表达，所以，修真求道，重在行动实践！那种试图通过一味的读书和将自己关在房中搞飞升体验的人，是肯定得不了道的。但是，如果排斥当事人的身心修真体验，试图通过外部理性知识的学习和实践，恐怕同样也难以知道和得道的。我们可以看看现实例子，现实生活中，许多在理性知识中折腾了一辈子的人，哪怕他已学富五车，但是，他们在社会生活中的价值判断，往往还不如一个小学生来的那样自然与合情合理。同理，一个人实践知识积累不够，无论他个人的身心修炼工夫有多深厚，他最终还是死定小智慧。所以，要想得到大智慧和道德，老子一再告戒人们要“大巧若拙，大智若纳”，不要耍小聪明，要做老实人，老子所说的愚已，就是指的愚自己的小聪明；弃智，就是指放弃小智慧；绝圣，就是要求当事人大胆去实践，去发挥自己的主观能动性，不要凡事去依赖别人，因为，知识和道德，是个人的自觉行为表达，是任何圣人都灌输不出来的。

总之，老子的“弃智”是一种人往高处走的经验知识法门，这样的知识法门，同样也反映在其他的科学和道德的训练中，道，归根结底是相通的，当然，老子的道德法门，也是其他理性知识法门所不可替代的。笔者相信，随着人们对老子的通俗解读，老子所期盼的道德之人，会越来越多的。

『拾』 《老子》的无和有指的是什么

不好说“有是什么”、“无是什么”，但是我可以列举——“什么是有”、“什么是无”。例如，道（本元、原理、规律）是“无”的一种，术（道路、方法、谋略）是“有”的一种。也可以直白地说，看得见听得着就是“有”。
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■道与术的关联分析■

●道——用以说明世界的本原、本体、规律或原理。
“见小曰明”，说面对客观事务和具体问题时，人的思维、观察力善于洞悉细微，运用相应逻辑规则并基于已有经验，能够得出真理的结论。
●术——古代就是指道路，现代引申为方法、谋略。
“守柔曰强”，说依据客观规律和基本原理，融会贯通、举一反三，给客观现象和具体矛盾以准确的推导和解析，并对具体处理方法作出合理的指导。

※ 第一次走的路、第一次用的方法才叫道，重复别人做过的事不叫道。
※ 走不一样的路，坚持创新才能生道。

■道是本，术是表；术源于道。■
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● 结合现代唯物辩证哲学阐述就是：

【道】——本原、本体、规律、原理，恒道、常道是不会改变的，是可以被人类在钻研、探索宇宙天地万事万物自然玄奥的过程中发现的，不断寻找、步步律求，那么更深层次的【道】就会越来越多地被我们发现。恒道没有变，而人类对于恒道的认识在不断变化，就是不断提高和升级，随之，人类利用自然的能力也在加强。