這還用問嘛，肯定是為了方便呢，脫褲子就睡覺，一起床手一伸就可以拿到褲子了，這都是多順手。
㈡ 小孩子受到驚嚇怎麼辦呀
一開始讓大人輔助一下 其次，讓孩子以小進大的方式，讓孩子在適當的環境中煉膽 400-6508-101
㈢ 潮汕人最有名的習俗是什麼
潮汕習俗：拜神
潮汕人的信仰對象是龐雜的，無論是一塊石頭，抑或是一株老樹，只要人們覺得它有靈氣，就會對它頂禮膜拜。但從普遍崇拜的對象看，基本可以分為以下幾種類型:
一、自然崇拜
自然神崇拜主要來源於遠古。在原始人眼裡，強大的自然物如日月星辰、山川木石，鳥獸蟲魚等；神秘的自然力如風雨雷電、霓虹雲霧等；都具有至高無上的靈性，往往能主宰人的命運，改變人們的生活。因此，在人不能征服和認識它們的時候，就只好把它們當作有生命力的神靈加以頂禮膜拜。這種原始的宗教信仰與活動，就叫做自然崇拜。在潮汕人的崇拜對象中，其中不少是自然崇拜的遺留陳跡。
在古代，對太陽的崇拜是非常普遍的宗教現象。太陽普照大地，給人們以光明，使萬物得以生長。一旦沒有太陽，天昏地黑，世界一片黑暗。因此，在原始人眼中，太陽具有一種無比神秘的威力，因此對之無比敬畏。潮汕人至今仍然把太陽當作崇拜對象，而且把每年的3月19日作為太陽公聖誕。這一天，家家戶戶要用面條以及紅糖祭祀。
月神也是自然崇拜的對象。祭祀月神最隆重的儀式是中秋。在八月中秋到來之前，家家戶戶的家庭主婦都忙著用糯米粉末、糖製作月糕，或用花生米、糖、麥芽糖等製成桃形的「地豆桃」或四方形的「地豆方」。這天晚上，玉兔初升，人們便在庭院中擺放供桌，農村人還會到田裡取來兩根甘蔗，在供桌上搭成一個拱門。祭月一般由家庭主婦主祭，男人不祭月。因為男人屬陽，月屬陰，陽不祭陰，怕產生沖撞。婦女們祭月，先焚香祈告，並拿兩片由竹頭或木頭製成的杯，摔到地上。如果兩片都成反面，便是「笑杯」；如果兩面都成正面，則是「穩杯」，都不吉；如果一正一反，則為「聖杯」，是吉兆，預示著祈告內容可以實現。小孩們總是喜歡將書包，嶄新的課本用作業本、鉛筆放在供桌上，以祈求讀書聰明。
星辰，在潮汕人看來，一顆星星便代表地球上的一個人。人死了，則代表著這個人的這顆星星也隨著殞落。因此，每當人們看到流星墜落，總會說:「又有人死了。」 風雨雷電諸神的崇拜，在原始人的頭腦中，人們對風雨雷電等等自然現象感到不可理解，認為冥冥中必有神祗主宰著這一切。特別是雷電，當燁燁閃電劃破長空、隆隆雷聲震撼大地之際，即使現在的人也不由膽顫心驚，更何況是古人。當人們看到:隨著霹靂一聲巨響，即使是參天的古樹也被劈成兩半，即使是堅固的屋宇也要坍倒，即使是蔥郁森林也會燃起熊熊大火......所以，人們對雷電的「神力」感到不可測量。現在的潮汕人，仍然把雷電看成一個神秘的神祗，並尊稱為雷公。人們認為，雷公專司人間善惡，如果作惡多端者，必遭雷公懲罰。
土地崇拜來源於遠古時代，土地生長五穀，萬民賴以生存。因此，人們對土地感恩戴德，「凡土之所在，人皆賴之，故祭之也。」(蔡邕《獨斷》)在過去，土地神稱為社神。社者，五土之總神。祭土地之俗，潮汕人一直沿襲。據《澄海縣志》嘉慶本載:在社日，縣官率所屬官吏具備鼓樂到東門城郊，迎接土牛。到立春日，縣官鞭碎土牛，名叫「鞭春」。人民爭拾土牛碎片回來放在床上，說是可以壓邪。這里所載的，是人們在社日里的一些活動。這些活動，表現了人們對土地的崇拜，不過，現在這些方式已經被時代所淘汰。現存的方式有:每年的農歷6月26日，是土地神聖誕。這天，農民家家戶戶必須備辦牲禮祭祀。還有，每個農忙季節里，農民收割，播種時候，總忘不了帶一些祭品置於田頭，並焚香祈告。在山裡生活的人，他們認為土地神可能就依附在一些古老的樹木上面。因此，對這些樹木往往十分恭敬，有的人用三塊石頭壘成臨時土地廟。於是，這就成了土地神位所在，上山的人不得在土地神位面前撒尿，更不允許男女在那裡野合，以免褻瀆神位，冒犯土地神。
潮汕人在十月十五日還有一次祭祀五穀神的活動，有的農村地區尚有「五穀母」廟宇，神像赤身露體，只用樹葉或獸皮扎於下身。這一天，農民用新收獲的米碾成粉末，然後製成扁擔、籮筐等形狀的餜品，天剛麻麻亮時，挑到田頭祭祀。這種習俗，跟土地崇拜也有密切的淵源關系。
在潮汕地區，一些古老的樹木，特別是一些生長在村頭巷尾的古樹，人們對其敬若神明。因為人們普遍認為，這些古老的樹，要麼是已有了樹的靈魂，要麼是有別的神明依附於其中。因此，較為隆重的是在樹下築廟建宇，並稱為「樹爺宮」。於是，每年祭神祀鬼，也必須到「樹爺宮」里祭祀一番，甚至要在宮前搭戲檯子，為樹爺演戲。簡單的，則用一塊番薯作為插香的香座，便可祭祀了。這種樹，不準攀折，更不準砍伐。否則的話，會導致整個村遭殃。
關於鳥，在潮汕鳥類中，喜鵲、燕子和烏鴉三中都帶有一點崇拜色彩。喜鵲又稱「客鳥」，相傳是報喜的鳥。因此，每當人們聽到喜鵲叫聲時，總滿心歡喜。燕子也是吉祥鳥，每年的二三月間，花紅草綠，春燕剪柳，它們往往在這個季節南飛，並且最喜歡把巢築在人家屋檐下，或者廳堂上。在潮汕人眼中，燕子降臨誰家，誰家就被視為家運將旺的徵兆。因此，人們不但不打擾它們，甚至為之提供方便。即使每天必須為它們打掃糞便，也是樂此不疲。至於烏鴉，同其它地區一樣，潮汕人也將它視為不祥之物，即使打獵的人也不敢隨便惹它，怕引來災禍。
值得一提的是，潮汕人盛行的祀蛇風俗。在清代吳震方《嶺南雜記》中，有一則關於潮州人祀蛇的記載:「潮州有蛇神，其像冠冕南面，尊曰游天大帝。龕中皆石也，欲見之，廟祝致辭而後出，盤旋鼎俎間，或倒懸梁椽上，或以竹竿承之，蜿蜒糾結，不怖人亦不螫人。長三尺許，蒼翠可愛。聞此自梧州而來，長年三老尤敬之。」
在潮州的地方文獻中，可以見到不少關於祀蛇的記載。《潮州府志》卷十五:「青龍廟」條載:
「廟跨城南大堤，當韓江之沖，神靈素應。常有靈物蜿蜒憑龕次香案間，其色青，是曰青龍。」又說:「潮人睹青龍之來，輒謂之神降，奉益虔。至不敢曖昧質諸祠下。」《海陽縣志》卷七「風俗」引黃釗《潮州神弦曲。青龍神》:「獸皮冒煙日卓午，蜥蜴上天求作雨。城南大堤擠士女，咒香作雲蒸花礎。青龍蜿蜒誰敢侮，潮人奉神曰若禹......」
從這些記載中可以看到，在清代，潮汕人崇拜青蛇，已經是蔚然成風了。
潮汕人崇拜青蛇源於何時，這並沒有確切的記載。不過，從文字資料中知道，從宋明始便已有崇拜蛇的習俗了。 《浙江通志》載:「沈造，字次仲，縉雲人。政和中進士。及制潮時，有韓山神，須男女以祭，造至即焚其廟，毀像，得巨蛇，得巨蛇而殺之，凶祀遂絕。」
順治《潮州府志》又載:「宋，胡穎為廣東經略安撫使。潮州僧寺有大蛇，前後仕潮皆信奉之。前守去州，人以為未曾詣也。已而旱，咸咎導不敬蛇所致。後守不得已而詣焉。蛇蜿蜒出。守大驚，暴卒。穎至廣州，聞其事，檄潮州，令僧舁蛇至。至則其大如柱而黑色，載以欄檻。穎令之曰:『爾有神靈，當三日見變怪。過三日，則汝無神矣。'及期，蠢然猶眾蛇。遂殺之，毀其寺並罪僧。」
《寧國府志》載:「陳詮，太平人。任潮州府照磨。府城外有妖出大石下，每年祀以人。詮怒，積薪石旁，火以石裂，震死一巨蟒，妖遂絕。」 沈造任潮州通判是在南宋紹興年間，胡穎任廣東經略使在南宋咸淳年間，陳詮任潮州照磨在明正統年間，由此可知，宋明時代，潮州人已是相當崇拜蛇神了。
現在的潮州已經沒有如此大規模的祀蛇活動。不過，在較為荒僻地方，特別是靠山的一些農村，對蛇還是十分敬畏的。大多潮州人對蜥蜴、壁虎尤極盡愛護，認為蜥蜴是觀音娘的寵物，而壁虎是灶王爺的信使，因此不能打它們。
二、三教諸神崇拜
對三教神祗的崇拜，也是潮汕信仰民俗的重要內容，佛教方面，主要崇拜佛祖(即如來佛)和觀音菩薩。在潮汕大小各個廟宇裡面，都供有佛祖法像。規模較大的寺廟是潮州城裡的開元寺。開元寺始建於唐朝。開元寺的僧眾，在每年四月八日「浴佛節」一定要舉行隆重儀式紀念佛祖壽誕。一般寺院，庵堂就沒有這種隆重儀式。不過，在這天，眾僧尼總要製作一種用黑芝麻、花生仁、爆米花、白糖等製成的「油麻圓」(潮州話的「圓」與「緣」字諧音)，並將這些東西貢獻佛前，然後廣贈施主，取其與之結緣的意思。
在潮汕人心目中，觀音菩薩是大慈大悲、救苦救難、普度四方的偶像。現在人們不僅僅到廟里祭拜，而且將一尊一手扶玉瓶，一手執楊柳的觀音請到家裡，每日里焚香祈告，並祭以時鮮水果。在觀音娘娘面前，不能花言巧語，不能有惡言毒語，只有心誠才能得到她的保佑。
道教諸神中，最受人歡迎的莫過於財神。因此，在每年春節前後，人們都忙著置酒席、接財神，以祈求來年的好運氣。民間傳說，財神共有幾個:「正財神」趙玄壇元帥；「偏財神」五路財神；「文財神」財帛星君；「武財神」關聖帝君。年畫中，多數印上趙公元帥的形象，趙公元帥面似鍋底，手執鋼鞭，雄赳威武。「五路財神:」傳說是五個劫富濟貧的大盜，死後被封為財神。而「文財神」則經常與「福、祿、壽」三星及「喜」神並列放在一起，成為「福、祿、壽、財、喜」。現在，最受歡迎的卻是「武財神」關聖帝君。關羽五咎長須，一手持刀，一手拿元寶，一副雄赳赳的樣子。普通人家總要買上一尊關羽像，然後拿到巫師家裡念咒，將神像請回家後每日禮拜。許多商店也都供奉著他的神像。
道教最尊者是玉皇大帝，潮汕人俗稱為「天公」，並把每年正月初九作為天公聖誕的日子。在這一天，人家備糖、齋菜祭祀，並獻以「天公金」(一種冥紙)。
灶君也是道教中的一個神祗，地位不高，但是十分普遍。幾乎是每家每戶都祭祀，神位就設在廚房。農歷的每月初一、十五兩天，或婚、喪、生孩子、慶壽辰、逢時過節，都要燒香，供飯。臘月二十三日晚，要用糯米、糍粑、糖作為祭品，焚香點燭燒紙錢，叩頭禮拜送他上天向玉皇大帝反映這一家人的善惡。平時忌在灶上烹煮或烘烤「穢物」， 忌在廚房裡罵人、吵嘴、打架，忌重放和磕碰鍋、盆、碗、筷等。
閩、粵、台、浙等省沿海地區的民眾，普遍信奉媽祖。媽祖是海神，能保佑船家行船平安。過去，每當新船下水，船上的人都要到汕頭港媽嶼上的媽祖廟請香回來，在船中肚供置「天後聖媽祖」的香案，初一、十五上香燒元寶，每年農歷三月二十三日，還要隆重慶賀媽祖誕辰，祭以「五牲」或「三牲」。上游來的船隻臨近潮州城時，要燒香祭拜「媽祖」，求其保佑平安過湘子橋。船隻順利通過時，則對江鳴放鞭炮，答謝「媽祖」恩典。現在，每年三月二十三日媽聖誕時，人們都到媽祖廟里請出神像來，抬在鑾轎里遊街。家庭主婦則在沿路擺設香案叩拜。那些想要得子的人，更是迫切期望能摸得著神轎、神像，以祈來年得子。
張天師，據《三教搜神大全》記載:「天師者，漢張道陵也，子房八世孫，光武建武間，生於吳天目山，學長生法術。。。。。又得秘本，通神變化，驅除鬼妖。」在潮汕人心目中，張天師便是「驅除鬼妖」的神，因此，每當家中有人久病，或者暴病，葯石無效疑為撞鬼見邪時，就有人去向「張天師」請符(由「張天師」落神到一個人身上。)或者要搬遷新居時，也要到「張天師」處請符鎮宅。
對家神崇拜中，值得一提的是床公床母。潮汕人將這對神祗尊稱為「公婆」。關於「公婆」的來歷，有一傳說:元朝時，元兵攻陷潮州之後，強迫三家人供養一個元兵。元兵為非作歹，魚肉百姓。更甚的是，規定哪一個新娘出嫁之日，初夜權一定要歸他們。潮州人民忍無可忍，在中秋之夜，人們在餅中藏字條，寫上一個「殺」，統一舉事，把家中元兵都打死。據說元兵的陰魂不散，時常作祟，對幼兒進行騷擾。百姓無奈，只好尊他們為神，四時祭祀，並求他們保佑嬰孩平安。其實，床公床母在中原一帶，自唐宋時期就已經有了。那時候，新郎新娘入洞房時要拜床公床母。婦女生產，兒童出疹出天花也要祭床公床母。每逢年底照例要拜祭他們，跟現時潮汕人的祭祀方式基本一致。
門神，按照傳統說法，一種是秦瓊、尉遲恭二將軍，一種是神荼、郁壘兩兄弟(詳見第一輯《春節》)。不過，大潮汕人心目中，門神是誰，這問題已經無關緊要了。重要的是這門神要能夠人們守門鎮宅。門神的祭祀極為簡單，人們僅僅在祭祀神祗或者祖先時，拿兩根插在門上，燒紙錢時多燒一點，並拿到大門口燒，如此而已。
儒家崇拜對象主要有兩個，一個是儒家學派的鼻祖孔子，另一個是為潮汕文化教育事業作出了重大貢獻的韓愈。潮汕人過去的祭孔活動，自明朝洪武元年定仲春、秋上丁日(二月初四，八月初四)二祭以來，就嚴格依照古禮。規模宏大，儀規復雜。這種祭孔習俗到了近代，已經十分簡單了，一般是學生入學這一天舉行「進孔門」的儀式。家長先給孩子做三道菜:豬肝炒芹菜、豆乾炒大蔥、鯪魚。潮州話肝與「官」，蔥與「聰」，芹與「勤」諧音，意思是期望孩子聰明伶俐，勤奮讀書，將來能出人頭地。
吃過這幾道菜，家長就帶孩子到學校，在孔子的靈位前供一盤「明糖」，教孩子焚香祭拜孔子，意為投靠在至聖先師孔子門下。來到教室門口，向老師行禮後，又把「明糖」分給同學，表示進孔子門的孩子要尊敬老師、團結同學。
每年農歷八月二十七日「孔子爺生」，即孔子誕辰，過去潮州學生要到「學宮」(孔廟)舉行祭祀典禮。
當然，現在已經不舉行祭孔活動儀式了，但是孔子的治學精神，治學態度以及「不知老之將至」的勤學精神，仍然被潮汕人尊敬和學習。
中國傳統文化名人中，韓愈在潮汕地區的地位，是其它文化名人所不能比擬的。唐憲宗元和年間，韓愈因一紙「諫迎佛骨」奏疏，觸怒了當權者，被貶至潮州為刺史。他在潮州前後雖只8個月之久，但對潮州的影響卻十分深遠。
韓愈治潮政績主要是「祭鱷魚」和興辦鄉學。來潮之後，問民疾苦，他聽說惡溪有鱷魚為害，便作《祭鱷魚文》令其徙走。其次，他深感潮州教育事業的荒廢，於是下決心狠抓教育，並捐出自己的俸祿。後人為紀念他在潮八個月的功績，在北宋咸平二年建祠以紀念。
值得一提的是，在潮汕地區還有一方神聖叫「三山國王」，廣為潮人所祭祀，其較大規模的神廟有揭西縣霖田祖廟和饒平縣程南鄉三山國王廟等。
關於三山國王的來源，有的說是位於潮州附近的巾山、明山、獨山三座山神，有人說是潮州人祖先的始神，莫衷一是(參閱吳金夫《三山國王廟面面觀》，載《汕頭大學學報》1993年第1期)。三山國王廟也稱太湖神廟、明貺廟等。雖然，大部分潮人並不明白三山國王究竟是何方神聖，但祭祀之風不輟。在潮汕公路上行駛的載客巴士上，便可以經常看到車廂里貼有三山國王的神符。
三、靈魂崇拜
在潮汕，靈魂崇拜的習俗頗流行。人們普遍認為:一個人如果睡著了，他的靈魂就離開軀殼在空中游盪。所以，一個人要是睡著，千萬不要將他的臉塗抹成一個大花臉，不然，當他的靈魂回來時，會找不著軀殼。特別是小孩，假如他在別的地方睡著，而家人要將孩子帶回家去的時候，須對孩子說:「回家睡覺。」以免靈魂找不到軀殼。
如果是小孩跌到水裡或者糞坑裡而被人救起來，那這小孩的親屬必須買一包糖送給搭救的人。這里不僅僅包含答謝的意思，而且包含著禳災的意思。因為小孩這時有難，人們總認為冥冥之中是什麼來要他的靈魂，而搭救的人將小孩的魂救回來，那麼恐怕冥冥中的這個幽靈會遷怒於這個搭救的人。但只要被救者送給救人者一包糖就可以禳災了。答謝了救命恩人之後，那小孩的親屬(多是女性，祖母或母親)必須給這小孩「捧精神」。不少人認為孩子在哪兒跌下，他的「精神」會因為受驚嚇而跌落，因此必須將他捧回。辦法是將受驚孩子帶到跌落的地方坐著，將帶去的五土錢━━五色紙條撒向四方，用手掌或者笊籬，向水面作舀狀，然後將舀來的「精神」向孩子頭上倒下十二次。於是，孩子的精神就復位了。
過去，富貴人家在家人將要死亡的時候，要舉行一種「叫油火」的巫術儀式，也稱為「叫代」，即叫人來代死。如果有人代替，則可以挽救那個垂死的人的生命。方法是:讓一個作巫術的人用彩色的桐油繪成大花臉，仿照鬼魅之狀，赤膊，系五色裙。法器是一個念過魔咒的碗。這個碗中，盛滿油，點燃後由巫者托之，於更深夜靜之中，在街巷間呼嘯穿行，陰森森尤若鬼火游動。若有人因恐懼而失聲驚叫，這個巫者立即將手上的「油火」向牆摔去並叱曰:「呀呸!」這樣「叫代」便成功。代病人死去的就是夜間失聲驚叫的人。這種方式現已基本絕跡。
在潮汕地區的鄉村，經常可以在路邊看到一隻竹篩，其中放著幾碗飯、幾個蛋，有時還有一條魚、一塊豬肉。但是，沒有人去動它，因為這是有病人家祭路頭的供品。在農村，如果有人出門回來，忽然得了暴病，而又久醫無效；或者小孩哭鬧無度，那麼其親屬便會以為這是同鬼「沖逢」，得罪了鬼魂。這樣，便得向懂巫術的人請教禳災方法。當巫者說出鬼魂所需要的紙錢數後，患病者的親屬就必須備足這個數目，然後由家中長輩(多是女性)拿著紙錢到患病者面前呈獻，患病者有多大歲數就獻上多少次。獻完，徑直拿出門外，到了巷頭村口將紙錢撒出，這叫做「標送」。
如果是病情嚴重者，則必須「祭路頭」，即將豐盛的飯菜擺在十字路口宴請鬼魂。在煮這些東西時，為了表示虔誠，手要洗凈，而且不能試生熟嘗鹹淡。走路的人如果碰到這種情況，不能恐慌害怕，可以目不斜視地走過去，千萬不能回頭看。否則，病人的症狀會移到他身上。這些祭品，祭禮的人家是不會收回的，一般的人也不會拿去吃。然而在飢荒年代，一些飢寒交迫者卻管不了那麼多，拿來吃了再說。往往是有人在祭祀的時候，便有一兩個餓漢在旁邊等著。真所謂人鬼爭食，十分凄涼。
在過去，潮汕農村一帶還有幾種「收魂」的儀式，「收魂」的對象大多是小孩。就是說，如果一個小孩出門「沖逢」了鬼魂，那麼，這個小孩的魂就會因恐懼而走散。所以，若要小孩好轉，必須舉行「收魂」儀式。
嬰兒患病，必須采來茅根、仙草、桃葉、杉[艹加刺]，用一把雨傘骨結在一起，掛於門簾上，用避邪祛災；還可再用一件男人的褲子倒懸在嬰兒的蚊帳上，據說褲子是鬼魂的忌物，褲子倒懸可使鬼魂不敢靠近。有的小孩發病，他的母親還會到山上撿一塊棺材板回來，然後跟12種花草一起煮，再用蕨葉蘸水灑在孩子身上，以祛病驅邪。
另一種儀式是向牧童借牛鞭子，然後到孩子的卧室里將妖邪趕走。還有一種是背著病孩出門，高聲呼喚孩子的名字，把他的靈魂召回。
潮汕人對夢兆的看法很獨特。夢中撈到大魚，或在路上撿到金銀財寶，或者夢見河水變淺，都認為是一種不祥的夢兆；相反，如果夢見人辦喪事抬棺材、踩著牛糞、或者河水清且深，便是一種吉祥的夢兆。倘若一個活著的人在你夢中死去，醒來時，可以說「雜七雜八夢，跌落糞桶縫」以禳災。而且，不能把夢的內容告訴那個人。如果夢見自己死去，醒來後先把夢中的經過告訴別人，第二天一早再取一張紅紙條，用毛筆寫上四句逢凶化吉的咒語:
一夢大不祥，醒來化吉昌；
大事化小事，小事化平安。
然後偷偷把它貼到人人能看到的大街或廁所里去，據說這樣做便能禳災厄運。
有時小孩因身體不適而日夜啼哭，大人也往往會張貼這樣的字條在大街或廁所里:
天惶惶，地惶惶，我家有個夜啼郎。
誰能叫到三次過，一夜睡覺到天光。
這一儀式還包括祈求過往行人都把吉語默念三遍，以保佑他的孩子晚上安睡。