A. 56個民族的服飾和民族特點
1、漢族
2、蒙古族
首飾、長袍、腰帶和靴子是蒙古族服飾的4個主要部分，婦女頭上的裝飾多月瑪瑙、珍珠、金銀製成。蒙古族男子穿長袍和圍腰，婦女衣袖上綉有花邊圖案，上衣高領，似與族相似。婦女喜歡穿三件長短不一的衣服，第一件為貼身衣，袖長至腕，第二件外衣，袖長至肘，第三件無領對襟坎肩，釘有直排閃光鈕扣，格外醒目。
3、回族
回族服飾與漢族基本相同，所不同者主要體現在頭飾上，回族男子多戴白色或黑色、棕色的無沿小圓帽。婦女多戴蓋頭，特別是在西北地區：少女及新婚婦戴綠色的，中年婦女戴黑、青色的、老年婦女戴白色的。回族男子在節日或遇有紅白喜事時，喜戴白色小帽，婦女則戴披搭式巾帕，巾帕前端遮至下巴，後面披垂於肩頭。
4、藏族
藏族服飾無論男女至今保留完整。不同的地域，有著不同的服飾。特點是長袖、寬腰、大襟。婦女冬穿長袖長袍，夏著無袖長袍，內穿各種顏色與花紋的襯衣，腰前系一塊彩色花紋的圍裙。藏族同胞特別喜愛「哈達」，把它看作是最珍貴的禮物。「哈達」是雪白的織品，一般寬約二、三十厘米、長約一至兩米，用紗或絲綢織成，每有喜慶之事，或遠客來臨，或拜會尊長、或遠行送別，都要獻哈達以示敬意。
5、維吾爾族
花帽，是維吾爾族服飾的組成部分，也是維吾爾族美的標志之一。早在唐代，西域男性多戴卷檐尖頂氈帽，款似當今的「四片瓦」。冬用皮，夏用綾，前插禽羽。女帽皆用金銀線綉花點綴與裝飾，喀什乾的四楞花帽脫穎而出幾乎成了維吾爾族花帽的主流而延續至今。經過各地維吾爾族人民的不斷創新，花帽做工愈益精細，品種更為繁多。但主要有「奇依曼」和「巴旦姆」兩種，統稱「尕巴」（四楞小花帽）。
6、苗族
苗族姑娘喜戴銀飾. 製做精美的銀花冠，花冠前方插有6根高低不齊的銀翹翅，上面大都打制著二龍戲珠圖案。有的地區，銀冠上除插銀片外，還插高約 1公尺的銀牛角，角尖系彩飄。銀冠下沿，圈掛銀花帶，下垂一排小銀花墜，脖子上戴的銀項圈有好幾層，多以銀片打制花和小銀環連套而成。前胸戴銀鎖和銀壓領，胸前、背後戴的是銀披風，下垂許多小銀鈴。耳環、手鐲都是銀製品。只有兩只衣袖才呈現出以火紅色為主基調的刺綉，但袖口還鑲嵌著一圈較寬的銀飾。苗家姑娘盛裝的服飾常常有數公斤重，有的是幾代人積累繼承下來的。素有「花衣銀裝賽天仙」的美稱。苗家銀飾的工藝，華麗考究、巧奪天工，充分顯示了苗族人民的智慧和才能。苗家姑娘的裙子叫百褶裙，但實際上一條裙子上的褶有 500多個，而且層數很多，有的多達三、四十層。這些裙子從紡織布到漂染縫制，一直到最後繪圖綉花，都是姑娘們自己獨立完成，再加上親手刺綉的花腰帶，花胸兜，真是異彩紛呈，美不勝收。
7、彝族
撒尼是彝族的一個支系。花包頭仍是姑娘服飾重要組成部分。花包頭多為心靈手巧的姑娘親手製成，長約 3米，寬約 0.17米，一條黑布作底，上面綉有數條彩色圖紋，製作十分精緻美麗。每逢喜慶、外出，姑娘們都要穿上嶄新的民族服飾。花功夫纏包頭，要經過七、八道手續才能完成。彝族不同支系服飾各異，花枝招展的女性打扮不勝枚舉，相對而言，男子的傳統服飾特色已經不多。不過，涼山地區彝族男子還保留著古代遺風。他們在頭頂前腦門蓄一綹長發，象徵男性的尊嚴，神聖不可侵犯，彝族俗稱「天菩薩」。川、滇大小涼山彝族男子喜愛用青布或藍布包裹頭部，並在前額處扎出一長錐形結，以表示英勇威武的氣概，習稱「英雄結」。另外身上斜挎用細牛筋編織而成的佩帶（古時用於掛系戰刀）稱之為「英雄帶」。大小涼山山勢險峻，氣候寒冷，當地彝族群眾故用毛毯護身，俗稱， 「擦爾瓦」。擦爾瓦是用羊毛織成的披衫，有白、灰、青等色，上部用羊毛繩縮口，下部綴有長達 0.33米左右的旒須。製作一條擦爾瓦，往往要用幾個月時間，彝族人的擦爾瓦一年到頭不離身，白天御風寒，夜晚當被蓋，堪稱涼山彝家服飾象徵。
8、壯族
壯族男子多穿對襟上衣，紐扣以布結之。胸前縫一小兜，與腹部的兩個大兜相配，下擺往裡折成寬邊；下褲短而寬大，有的纏綁腿；扎綉花紋的頭巾。婦女穿藏青色或深藍色矮領、右衽上衣，衣領、袖口、襟邊都綉有彩色花邊；下著黑色寬肥的褲子。也有穿黑色百褶裙，上有彩色刺綉，下有彩色布貼，色彩絢燦耀眼。扎布貼、刺綉的圍腰，戴綉有花紋圖案的黑色頭巾。節日或趕墟歌場穿綉花鞋，披戴綉花墊肩。婦女的發式各地有所不同。壯族服飾一般都用自織的土布製成。
壯族婦女擅長紡織和刺綉，所織的壯布和壯錦，均以圖案精美和色彩艷麗著稱，還有風 格別致的「蠟染」也為人們所稱道。在服飾上男子與漢族無多大區別,，女子則多姿多采,特別喜歡在鞋、帽、胸兜上用五色絲線綉上花紋,人物、鳥獸、花卉,五花八門,色彩斑斕。
9、布依族
男女多喜歡穿藍、青、黑、白等色布服裝。青壯年男子多包頭巾，穿對襟短衣（或大襟長衫）和長褲。老年人大多穿對襟短衣或長衫。婦女的服飾各地不一，有的穿藍黑色百褶長裙，有的喜歡在衣服上綉花，有的喜歡用白毛巾包頭，戴銀質手鐲、耳環、項圈等首飾。布依族姑娘從小就有製作蠟染的靈氣，她們所穿的服裝大都是親手縫制，合身得體，古樸典雅。
10、朝鮮族
朝鮮族喜穿素白衣服，一般為短衣長褲。男子上衣斜襟無扣，用布條打結外加坎肩，下衣褲襠肥大，褲腳系帶。婦女短衣斜襟無鈕扣，以綵帶為結，長裙分纏裙、筒裙（只限婚前）。老年婦女多穿白色長裙，中年婦女多穿纏裙，長及腳跟。年輕婦女的裙幅多為色彩鮮艷的綢緞。近代男子多穿平面白膠鞋，勞動時穿草鞋。女子穿船形膠鞋。現在除節日或民族集會外，朝鮮族基本不穿民族服裝，和漢族已無甚差別。
11、滿族
本世紀30年代，滿族男女都穿直統式的寬襟大袖長袍。女性旗袍下擺至（左骨右干）（小腿），有綉花卉紋飾。男性旗袍下擺及踝，無紋飾。40年代後，受國內外新式服飾新潮的沖擊，滿族男性旗袍已廢棄，女性旗袍由寬袖變窄袖，直筒變緊身貼腰，臀部略大，下擺回收，長及踝。逐漸形成今日各色各樣講究色彩裝飾和人體線條美的旗袍樣式。
12、侗族
侗族女性的服飾千姿百態，或款式不同，或裝飾部位不同，或圖案和工藝不同，或色彩和發型、頭帕不同，她們平時穿著便裝，講求實用，盛裝時注重裝飾審美，樸素與華貴相得益彰。根據整個侗族婦女服裝特點，可將侗族服裝分為三種款式，即：緊束型裙裝、寬松型裙裝和褲裝。
男子服飾為青布包頭、立領對襟衣、系腰帶，外罩無紐扣短坎肩，下著長褲，裹綁腿，穿草鞋或赤腳，衣襟等處有綉飾。侗族的馬尾背扇堪稱一流綉品，其造型古老、綉工精製，圖案嚴謹，色彩富麗，充分展示出侗族女子的聰慧和高超技藝。
13、瑤族
瑤族過去因其居住和服飾等方面的特點不同，曾有「過山瑤」、「紅頭瑤」、「大板瑤」、「平頭瑤」、 「藍靛瑤」、「沙瑤」、「白頭瑤」等自稱和他稱。在風俗習慣方面一直保持本民族傳統特點，尤其在男女衣著上更為明顯。瑤族婦女善於刺綉，在衣襟、袖口、褲腳鑲邊處都綉有精美的圖案花紋。發結細辮繞於頭頂，圍以五色細珠，衣襟的頸部至胸前綉有花彩紋飾。男子則喜歡蓄發盤髻，並以紅布或青布包頭，穿無領對襟長袖衣，衣外斜挎白布「坎肩」，下著大褲腳長褲。
14、白族
白族男女都崇尚白色，以白色為尊貴。大理地區的男子多穿白色對襟衣，外套黑領褂，或數件皮質、綢緞領褂，俗稱 「三滴水」，腰系皮帶或綉花兜肚，下著藍色或黑色長褲。女子服飾則各地不一，大理地區多穿白上衣，紅坎肩，或淺色藍上衣，外套黑絲絨領褂，腰系綉花短圍腰，下著藍色寬褲，足穿綉花「百節鞋」。未婚婦女梳獨辮子盤於頭頂，並以鮮艷的紅頭繩繞在白色的頭巾上，紅白相襯，相得益彰。腰系綉花短圍腰，更顯得色彩鮮明，美觀大方。已婚婦女改為挽髻。洱海東岸婦女則梳「鳳點頭」的發式，用絲網罩住，或綰以簪子，均用綉花巾或黑布包頭。白族婦女有佩帶耳環、手鐲的習俗。
15、土家
土家族服飾的結構款式以儉朴實用為原則，喜寬松，結構簡單，但是注重細節，喜寬松、衣短褲短、袖口和褲管肥大。男女老少皆穿無領滾邊右衽開襟衣，衣邊衣領會綉上花紋 ，綉工精彩，色彩艷麗，具有濃厚的民族特點。
土家族婦女穿的是無領滿襟衣。衣向左開襟。從上領到下擺到衣裙腳綉有一寸五寬的花邊，衣袖各有一大二小三條花邊，大花邊一寸五寬，小花邊有手指寬。袖大一尺二寸許,花邊寬窄與衣袖相同，褲大約一尺五寸。另外，胸前外套圍裙，俗稱「媽裙」，圍裙上為半圓形，下為三角形，從上半圓形及下腳也有一圈花邊，寬約一寸。圍裙胸前綉有花約五寸見方，圍帶即花帶均為五彩絲線織成，一般二尺長，兩頭分別留有三寸未織的花緩。
16、哈尼族
葉車是哈尼族的一個支系。葉車婦女頭戴白尖帽，上身穿靛青色對開式短袖土布衣，無領無扣，由寬寬的五色腰帶扎腰。布衣是一件一件地套著穿，少則七八件，多達十餘件，里長外短可以看出衣服的件數。葉車人認為，衣服件數越多，服裝越美，越能顯示出家庭的富裕。她們下身穿黑色短褲，褲腳口打上適當的褶紋，褶紋數與上衣數大致相等。大腿以下全部裸露著。逢年過節，姑娘們手上還帶銀手鐲，胸前掛銀鏈，腰的兩側佩掛銀片和銀泡泡，走起路來鈴鈴作響，頗有風韻。
17、哈薩克族
哈薩克族的是以草原游牧文化為特徵的民族，服裝便於騎乘，其民族服裝多用羊皮、狐狸皮、鹿皮、狼皮等製作，反映著山地草原民族的生活特點。
哈薩克族女子的服飾，多姿多彩。她們喜用白、紅、綠、淡藍色的綢緞、花布、毛紡織品等為原料製作連衣裙，年輕姑娘和少婦一般穿袖上有綉花，下擺有多層荷葉邊的連衣裙。夏季套穿坎肩或短上衣，冬季外罩棉衣，外出時穿棉大衣。女子最講究帽子和頭巾。未出嫁的姑娘戴夏天扎一條漂亮的三角形或方形頭巾，冬天戴一種絨布的硬殼圓頂帽，帽頂飾有貓頭鷹羽毛，象徵勇敢、堅定。當新娘時，戴一種尖頂帽，上有綉花與金銀珠寶裝飾，前方還飾有串珠垂吊在臉前，一年後換戴花頭巾，有孩子後開始戴披巾。
18、傣族
傣族婦女一般喜歡穿窄袖短衣和統裙。上面穿一件白色或緋色內衣，外面是緊身短上衣，園領窄袖，有大襟，也有對襟，有水紅、淡黃、淺綠、雪白、天藍等多種色彩。現在多是用喬其紗、絲綢、的確良等料子縫制。窄袖短衫緊緊地套著胳膊，幾乎沒有一點空隙，有不少人還喜歡用肉色衣料縫制，若不仔細看，還看不出袖管，前後衣襟剛好齊腰，緊緊裹住身子，再用一根銀腰帶系著短袖衫和統裙口，下著長至腳踝的統裙，腰身纖巧細小，下擺寬大。傣族婦女的這種裝束，充分展示了女性的胸、腰、臀「三圍」之美，加上所採用的布料經柔，色彩鮮艷明快，無論走路或做事，都給人一種婀娜多姿、瀟灑飄逸的感覺。傣族男子一般都穿無領對襟或大襟小袖衫，下穿長管褲,用白布、青布或緋布包頭，有的戴呢禮帽，顯得瀟灑大方。傣族無論男女，出門總喜歡在肩上挎一個用織綿做成的挎包（筒帕）。挎包色調鮮艷，風格淳樸，具有濃厚的生活色彩和民族特色。圖案有珍禽異獸，樹木花卉或幾何圖形，形象逼真，栩栩如生。每一種圖案都含有具體的內容，如：紅、綠色是為了紀念祖先；孔雀圖案表示吉祥如意；大象圖案象徵著五穀豐登，生活美好；充分表現了傣族人民對美好生活的嚮往和追求。
19、黎族
黎族所生產的棉織工藝品馳名中外。尤其是「雙面綉」最為出色，多作為上衣的裝飾，如衣側花，後背花等。黎族服飾圖案的取材，多採用平日喜聞樂見的人物紋、動物紋，植物紋以及幾何紋等。但不同地區有所側重。這些圖案的造型稚拙誇張，構思大膽巧妙，運用直線、平行線、方形、三角形等構成整齊的富有裝飾風格的花紋圖案。在色彩上，一般採用紅、黃、白等幾種，配色和諧，絢麗華美。黎族婦女的頭巾，上衣，筒裙往往嵌入了金銀箔，雲母片、明片或羽毛，也有綴以貝殼、穿珠、銅錢、銅鈴或流蘇等，更產生了有聲有色的特殊效果。
20、傈傈族
傈僳族男女老幼都喜歡穿民族服裝。各地服飾大同小異。根據服飾的顏色分為黑傈僳、白傈僳、花傈僳。聚居在怒江一帶的白、黑傈僳族婦女，普遍穿右衽上衣，麻布長裙；已婚婦女戴大銅環，長可垂肩，頭上以珊瑚、料珠為飾。年輕的姑娘喜歡用綴有小白貝的紅線系辮；有些婦女還喜歡在胸前佩一串瑪瑙、海貝或銀幣，並在海貝上刻有簡單的橫豎紋或小圓孔。一些貴重的胸飾可值一二頭黃牛。永勝、騰沖一帶的「花傈僳」，服飾較為艷麗美觀，婦女均喜歡在上衣及長裙上鑲綉許多花邊，頭纏花布頭巾，耳墜大銅環或銀環，裙長及地，行走時長裙搖曳擺動，顯得婀娜富麗。各地傈僳族男女服飾都是麻布長衫或短衫，褲長及膝，膝下套「吊筒」。有的以青布包頭，有的喜畜發辮於大腦後。一些富裕家的男子，左耳戴一串大紅珊瑚，以示在社會上享有榮譽和尊嚴。
21、佤族
佤族婦女裝飾別具特色，喜戴大耳筒，寬手鐲、細藤圈，標志著佤族人粗獷、豪放的堅強性格。相對來說，男子服飾除包黑色包頭上沒有什麼特別。但喜歡紋身，其中多數在胸脯刺牛頭，手腕刺鳥，腿上刺山林圖案。外出，常挎花布袋，佩戴長刀或火槍，給人以雄壯威武之感。而婦女們的裝束特點分明與眾不同。最突出的是頭戴寬約3公分左右的銀箍，留長發；身著靛青色無領大襟右衽及橫條花筒裙。腰系紅布寬腰帶和數十根細藤圈。耳掛垂肩圓形大耳環，頸戴銀質大項圈，細項鏈。上了年紀的人，喜歡戴長約五公分傘狀大耳筒，筒頂還刻有各種花紋。有的婦女在耳筒內插上香花香草，有的放上人民幣，出門趕集，隨用隨取，很是便利。在佤族聚居區西盟，無論家庭貧富婦女們都有一副寬手鐲，長年套在手腕上。手鐲寬約五公分，多用白銀製成。上面刻有精緻的各種圖案花紋，美觀閃亮，是佤族婦女喜愛的裝飾品。
22、畲族
畲族婦女服裝，各地略有差別，其共同特點是上衣多刺綉。尤其是福建福鼎和霞浦的女上裝，在衣領、大襟、服斗甚至袖口上都有各色刺綉花紋圖案和花鳥龍鳳圖案。畲族婦女最主要的裝束，那就是「鳳凰裝」。紅頭繩扎的長辮高盤於頭頂，象徵著鳳頭；衣裳、圍裙（合手巾）上用大紅、桃紅、杏黃及金銀絲線鑲綉出五彩繽紛的花邊圖案，象徵著鳳凰的頸項、腰身和羽毛；扎在腰後飄盪不定的金色腰帶頭，象徵著鳳尾；佩於全身的叮當作響的銀飾，象徵著鳳鳴。已婚婦女一般頭戴「鳳冠」。它是在精製的細竹管外包上紅布帕，懸一條 30多厘米長、3厘米寬的紅綾做成的。冠上有一塊圓銀牌，下垂3個小銀牌於前額，稱為「龍髻」，表示是「三公主」戴的鳳冠。
23、高山族
台灣高山族傳統服飾色彩鮮艷，以紅、黃、黑三種顏色為主，其中男子的服裝有腰裙、套裙、挑綉羽冠、長袍等，女子有短衣長裙、圍裙、膝褲等，除服裝外，還有許多飾物，如冠飾、臂飾、腳飾等，以鮮花製成花環，在盛裝舞蹈時，直接戴在頭上，非常漂亮。因為在台灣高山族看來，飾物不但美觀，而且還是一種身份的象徵，這也是我國古代百越族的傳統，高山族在古代以裸為美。僅以幅布遮陰，毛皮圍腰。但接觸漢文化以後，逐步形成男穿長衫女著裙，講究服飾美。衣服除獸皮、樹皮外，多用自織麻布並加彩紋裝飾。男子衣飾類型，北部常見無袖胴衣、披衣、胸衣、腰帶；中部常見鹿皮背心、胸袋、腰袋、胸衣、黑布裙；南部常見對襟長袖上衣、腰裙、套褲、黑頭巾等。女子衣飾類型包括短衣長裙和長衣短裳。雅美人服飾簡單，男子以丁字布遮下身，上穿背心；女子通常上穿背心，下著筒裙，冬天以方布裹身。
24、拉祜族
拉祜族最喜愛黑色，以黑為美。拉祜西支系婦女喜歡裹 0.3米多長的黑色頭巾。最末一端長長地垂及腰際。有地方婦女還有用黑布裹腿的習慣。黑色衣服上綴以色彩斑斕的圖案，顯得格外莊重富麗。拉祜西婦女穿窄袖短衫飾以彩色布條；或穿裙子，間隔出紅、黑、白三色。她們出門時，總是肩挎背包，既裝物品，也顯示自己紡織技藝。瀾滄縣拉祜族男子戴的帽子，用六至八片正三角形藍黑布拼制而成，下邊鑲一條較寬的藍布邊，頂端綴有一撮約 15公分長的彩穗垂下。有的不戴帽子，則用黑布長巾裹頭。婦女穿花邊衣服，也用黑布包頭。現在，青年小夥子多在對襟短衣外面配上一件黑面白里的褂子，姑娘們則在衣衫下襯上一件白汗衫，下擺露在筒裙上面。他們認為，白色與黑色相配，象喜鵲一樣漂亮。 25、水族
水族男裝在20世紀40年代起就與周圍漢裝無大差別，而婦女服飾至今仍保留有鮮明的民族特徵。水族女服多以水家布縫制，無領大襟半長衫或長衫。長衫過膝，一般不綉花邊。而節日和婚嫁盛裝與平時截然不同。婚禮服上裝的肩部一圈及袖口，褲子膝彎處皆鑲有刺綉花帶，包頭巾上也有色彩繽紛的圖案。頭戴銀冠，頸戴銀項圈，腕戴銀手鐲，胸佩銀雅領，耳垂銀耳環，腳穿綉花鞋。新娘子往往被打扮的花枝招展，風采翩翩。此外婦女刺綉的背帶更有藝術性。說是「帶」，實際上是一塊刺綉華麗的「T 」形「簾子」，上端兩邊有帶，「簾子」的大小可包住幼兒。它是將白色馬尾纏繞上白絲線，再加上其它彩色絲線，先把各種圖案分別刺綉好，最後將綉好的圖案拼鑲到背帶布料上做成的。背帶美觀實用，是母親對出嫁女兒最好的禮品。
26、東鄉族
東鄉族男子多穿寬大長袍，束腰帶，掛腰刀、煙荷包。婦女多穿圓領、大襟、寬袖的綉花上裝。下穿套褲，褲筒後面開小衩，褲筒、褲腳有鑲或綉的花邊。喜慶節日則穿綉花裙，綉花鞋。男子戴平頂無檐白、黑軟帽。婦女在家戴綉著花紋的便帽，外出戴遮住全部頭發的絲綢蓋頭。少女和新婚者戴綠色，婚後及中年婦女戴黑色，老年婦女戴白色。婦女的首飾以銀制耳環及手鐲、瑪瑙珠子為主。
27、納西族
本世紀中葉，麗江受漢族的影響較深，男子服飾與漢族的基本相同，穿長袍馬褂或對襟短衫，下著長褲。婦女服裝，除個別地方仍保持穿裙的習俗外，已改穿長褲,但整個服飾。仍具有鮮明的民族特色。麗江婦女上寬腰大綉的大褂，前幅及膝，後幅及脛，外加坎肩，下穿長褲，系百褶圍腰，穿船形綉花鞋。衣服多為藍、白、黑三色，在領、袖、襟等處綉有花邊，樸素大方。已婚婦女在頭頂梳發髻，戴圓形的紗帽,未婚女子則將發辮盤在腦後，戴布頭巾或黑絨小嵋。納西族婦女服飾中最具特點的是身後的七星羊皮披肩，披肩上並排釘著七個直經為二寸左右的綉花圓布圈，每圈中有一對垂穗。
28、景頗族
景頗族男子喜歡穿白色或黑色對襟園領上衣，包頭布上綴有花邊圖案和彩色小絨珠，外出時常佩帶腰刀和筒帕。婦女穿黑色對襟，下著黑、紅色織成的統裙，腿上帶裹腿。盛裝時的婦女上衣前後及肩上都綴有許多銀泡泡、銀片，頸上掛七個銀項圈或一串銀鏈子或銀鈴，耳朵上戴比手指還長的銀耳筒，手上戴一對或兩對粗大刻花的銀手鐲。婦女戴銀手飾越多表示越能幹，越富有。有的婦女還愛好用藤蔑編成藤圈,塗有紅漆、黑漆，圍在腰部，並認為藤圈越多越美。
29、柯爾克孜族
服裝的形式，男子上身穿白色綉花邊的圓領襯衫，外套羊皮或黑、藍色棉布無領長「袷袢」，也有用駝毛織成的，袖口黑布沿邊。系皮腰帶，帶上拴小刀、打火石等物。女穿對襟上衣，寬大無領，長不過膝，綴銀中，多褶的長裙下端鑲皮毛。也有穿連衣裙者，裙子下端帶雛襇，外套黑色坎肩或「袷袢」。
30、土族
土族的服飾，色彩鮮艷，式樣別致，至今仍保留著濃郁的民族特色。傳統的男子服裝是內穿綉花高領斜襟白短褂，胸前鑲一塊 2公分見方的彩色刺綉圖案，外套黑、藍或紫色坎肩，或穿鑲著寬邊的長袍。腰系綉花帶，頭戴織錦鑲邊的卷檐氈帽。其中青壯年的氈帽後檐向上翻，前檐向前展開，稱之為「鷹嘴啄食」。部分地區的男子還戴一種翻邊尖頂帽，頂端有一綹紅穗。土族婦女的服飾更為鮮艷。通常的裝束是身穿斜襟上衣，兩條袖子是用紅、黃、綠、紫、藍五色彩布圈縫製成的。腰系寬而長的綵帶，帶子兩頭綉有花、鳥、蜂、蝶、彩雲等花紋圖案。外套黑色或紫色坎肩。下穿裙子和長褲。褲子的顏色依年齡的不同而異。少女和年輕婦女多穿紅色和彩色裙，中年多穿藍色裙，老年穿棕色裙，前後開口。褲子的褲腳較寬，用兩種顏色的布做成，以膝蓋為界，下半截的顏色是區別是否已婚的重要標志。未婚少女多是紅色，已婚者多用藍色。土族婦女講究頭飾，土語稱「扭達」，樣式復雜，各地不一。過去有所謂「三叉頭」、「干糧頭」、「羊腔頭」、「簸箕頭」、「馬鞍橇」等八九種。現在，繁多的頭飾已不多見，代之而來的是一種新的簡便頭飾：已婚婦女梳兩根發辮，以珊瑚、松石等綴飾，再戴以美觀大方的織錦鑲邊卷檐氈帽，顯得雍榮華貴；未婚姑娘通常梳一根或三根辮子，扎紅頭繩，系一塊海螺片，頭戴一條綉花頭巾，顯得活潑，秀麗。
詳見：五十六個民族服飾特點_網路文庫 http://wenku..com/view/28d7cda2b0717fd5360cdc28.html
B. 為什麼日本人奮斗要扎白帶啊
NHK : 那個白帶在日本...叫 缽巻 (= はちまき)...是日本的1種 手拭 (= てぬぐい)...以前的武士...換上武裝的時候...為了防止頭盔下的烏帽子...滑下來...所以...他們會在額前...札上1條毛巾...時間久了...就変成了1條帶子...或是1塊三角布...現在的日本劍道...還是有用這個東東的...以前在戰場上...這個也代表了武士道的勇氣...跟團結...現在的日本人...大多是使用在...需要 集中精神 或 士氣1致 的場合上 (= 精神の統一や気合の向上のために)...例如...在運動場上的啦啦隊 (= 要士氣1致)...參加考試的學生 (= 要集中精神)...你說的白帶...只是其中1種的缽卷...不同場合...會使用不同顏色滴~...另外...在祭禮上...也有別的款式...不1定是使用細長白帶子...在日本...1般的細長白缽卷...例如...一番...必勝...合格...絕對合格...天下無敵等等...幾百円就能買到..........
C. 宋朝士兵的服裝分別是哪些材質及名字，帽子、服裝和靴子都叫什麼名字。
《宋史》志第一百六 輿服五
公服。凡朝服謂之具服，公服從省，今謂之常服。宋因唐制，三品以上服紫，五品以上服朱，七品以上服綠，九品以上服青。其制，曲領大袖，下施橫襕，束以革帶，襆頭，烏皮靴。自王公至一命之士，通服之。
太宗太平興國二年，詔朝官出知節鎮及轉運使、副，衣緋、綠者並借紫。知防禦、團練、刺史州，衣綠者借緋，衣緋者借紫；其為通判、知軍監，止借緋。其後，江淮發運使同轉運，提點刑獄同知刺史州。雍熙初，郊祀慶成，始許升朝官服緋、綠二十年者，敘賜緋、紫。
真宗登極，京朝官亦聽敘，及東封、西祀赦書，京朝官並以十五年為限。後每帝登極，亦如例。景德三年，詔內諸司使以下出入內庭，不得服皂衣，違者論其罪；內職亦許服窄袍。
仁宗景祐元年，詔軍使曾任通判者借緋，曾任知州者借紫。慶歷元年，龍圖閣直學士任布言：「慾望自今贈官至正郎者，其畫像許服緋，至卿監許服紫。」從之。嘉祐三年，詔三路轉運使朝辭上殿日，與賜章服；諸路轉運使候及十年，即與賜章服。
神宗熙寧元年，中書門下奏：「六品以上犯贓濫或私罪徒重者，不得因本品改章服。」從之。元豐元年，去青不用，階官至四品服紫，至六品服緋，皆象笏、佩魚，九品以上則服綠，笏以木。武臣、內侍皆服紫，不佩魚。假版官及伎術若公人之人入品者，並聽服綠。官應品而服色未易，與品未及而已易者，或以年格，或以特恩。五年，詔六曹尚書依翰林學士例，六曹侍郎、給事中依直學士例，朝謝日不以行、守、試並賜服佩魚；罷職除他官日，不帶行。
徽宗重和元年，詔禮制局自冠服討論以聞，其見服靴，先改用履。禮制局奏：「履有絇、繶、純、綦，古者舄履各隨裳之色，有赤舄、白舄、黑舄。今履欲用黑革為之，其絇、繶、純、綦並隨服色用之，以仿古隨裳色之意。」詔以明年正旦改用。禮制局又言：「履隨其服色。武臣服色一等，當議差別。」詔文武官大夫以上具四飾，朝請郎、武功郎以下去繶，並稱履；從義郎、宣教郎以下至將校、伎術官去繶、純，並稱履。當時議者以靴不當用之中國，實廢釋氏之漸雲。
中興，仍元豐之制，四品以上紫，六品以上緋，九品以上綠。服緋、紫者必佩魚，謂之章服。非官至本品，不以假人。若官卑而職高，則特許者有三：自庶官遷六部侍郎，自庶官為待制，或出奉使者是也。又有以年勞而賜者，有品未及而借者。升朝官服綠，大夫以上服緋，蒞事至今日以前及二十年歷任無過者，許磨勘改授章服，此賜者也。或為通判者，許借緋；為知州、監司者，許借紫；任滿還朝，仍服本品，此借者也。又有出於恩賜者焉。紹興十二年九月，以皇太後回鑾，詔承務郎以上服緋、綠，蒞事至今日以前十七年者，並改轉服色。
三十二年六月，孝宗即位，詔承務郎以上服緋、綠及十五年者，並許改轉服色。然計年之法，亦不輕許。無出身人自年二十齣官服綠日起理，服緋人亦自年二十服緋日起理，有出身人自賜出身日起理；內並除豁丁憂年、月、日不理外，歷任無過者方許焉。先是，殿中侍御史張震奏：「今日之弊，在於人有僥幸。能革其俗，然後天下可治。且改轉服色，常赦自升朝官以上服綠，大夫以上服緋，蒞事及二十年，方得改賜。今赦自承務郎以上服緋、綠及十五年，便與改轉。比之常赦，不惟年限已減，而又官品相絕，蓋已為異恩矣。今竊聞省、部欲自補官日便理歲月，即是嬰孩授命，年才十五者今遂服緋；而貴近之子，或初年賜緋，年才及冠者今遂賜紫。朱、紫紛紛，不亦濫乎？況靖康、建炎恩赦，亦不曾以補官日為始。若始於出官之日，頗為折衷，蓋比之蒞事所減已多，而比之初補粗為有節。」帝從其言，故有是命。
又有出於特賜者，旌直臣則賜之，勸循吏則賜之，廣孝治則賜之，優老臣則賜之，此皆非常制焉。內品未至而賜服及借者，並於銜內帶賜及借。
襆頭。一名折上巾，起自後周，然止以軟帛垂腳，隋始以桐木為之，唐始以羅代繒。惟帝服則腳上曲，人臣下垂。五代漸變平直。國朝之制，君臣通服平腳，乘輿或服上曲焉。其初以藤織草巾子為里，紗為表，而塗以漆。後惟以漆為堅，去其藤里，前為一折，平施兩腳，以鐵為之。
帶。古惟用革，自曹魏而下，始有金、銀、銅之飾。宋制尤詳，有玉、有金、有銀、有犀，其下銅、鐵、角、石、墨玉之類，各有等差。玉帶不許施於公服。犀非品官、通犀非特旨皆禁。銅、鐵、角、石、墨玉之類，民庶及郡縣吏、伎術等人，皆得服之。
其制有金球路、荔支、師蠻、海捷、寶藏， 方團二十五兩；荔支自二十五兩至七兩，有四等；師蠻二十五兩；海捷十五兩；寶藏三十兩。惟球路方團胯，余悉方胯。荔支或為御仙花，束帶亦同。
金塗天王、八仙、犀牛、寶瓶、荔支、師蠻、海捷、雙鹿、行虎、窪面。 天王、八仙二十五兩；犀牛、寶瓶自二十五兩至十五兩，有二等；荔支自二十兩至十兩，有三等；師蠻自二十兩至十八兩，有二等；海捷自十五兩至十兩，有三等；雙鹿自二十兩至四兩，有九等；行虎七兩；雱面自十五兩至十二兩，有二等。
束帶則有金荔支、師蠻、戲童、海捷、犀牛、胡荽、鳳子、寶相花， 荔支自二十五兩至十五兩，有三等；師蠻、戲童二十五兩；海捷自二十兩至十兩，有二等；犀牛二十兩；鳳子、寶相花十五兩。
金塗犀牛、雙鹿、野馬、胡荽。 犀牛、野馬十五兩；雙鹿自二十兩，有三等；胡荽自十五兩至十兩，有三等。
犀有上等、次等，以牯牸為別。 出黔南者，在南海之下。
太宗太平興國七年正月，翰林學士承旨李昉等奏曰：「奉詔詳定車服制度，請從三品以上服玉帶，四品以上服金帶，以下升朝官、雖未升朝已賜紫緋、內職諸軍將校，並服紅鞓金塗銀排方。雖升朝著綠者，公服上不得系銀帶，余官服黑銀方團胯及犀角帶。貢士及胥吏、工商、庶人服鐵角帶，恩賜者不用此制。荔支帶本是內出以賜將相，在於庶僚，豈合僭服？望非恩賜者，官至三品乃得服之。」景德三年，詔通犀、金、玉帶，除官品合服及恩賜外，餘人不得服用。大中祥符五年，詔曰：「方團金帶，優寵輔臣，今文武庶官及伎術之流，率以金銀仿效，甚紊彝制。自今除恩賜外，悉禁之。」端拱中，詔作瑞草地球路文方團胯帶，副以金魚，賜中書、樞密院文臣。
仁宗慶歷八年，彰信軍節度使兼侍中李用和言：「伏見張耆授兼侍中日，特賜笏頭金帶以為榮異，慾望正謝日，準例特賜。」詔如耆例。
神宗熙寧六年，熙河路奏捷，宰臣王安石率群臣賀紫宸殿，神宗解所服白玉帶賜之。八年，岐王顥、嘉王頵言：「蒙賜方團玉帶，著為朝儀，乞寶藏於家，不敢服用。」神宗不許，命工別琢玉帶以賜之。顥等固辭，不聽；請加佩金魚以別嫌，詔以玉魚賜之。親王佩玉魚自此始。宗旦、宗諤皆以使相遇郊恩告謝，特賜球文方團金帶、佩魚，自是宗室節度帶同平章事者，著為例。宣徽使張方平、郭逵、王拱辰皆嘗特賜。元豐五年，詔：「三師、三公、宰相、執政官、開府儀同三司、節度使嘗任宰相者、觀文殿大學士已上，金球文方團帶，佩魚。觀文殿學士至寶文閣直學士、節度使、御史大夫、中丞、六曹尚書、侍郎、散騎常侍御仙花帶，內御史大夫、六曹尚書、翰林學士以上及資政殿學士特班翰林學士上者，仍佩魚。」六年，詔：「北使經過處，守臣曾借朝議大夫者，令權服紫，不系金帶。其押賜御筵官仍互借，先借朝議大夫者，即借中散大夫，並許系金帶，不佩魚。」哲宗元祐五年，詔：臣僚曾賜金帶後至不該系者，在外許系。
徽宗崇寧二年，詔：六尚局奉御，今後許服金帶。四年，中書省檢會哲宗《元符儀制令》：「諸帶，三師、三公、宰相、執政官、使相、節度使、觀文殿大學士球文，佩魚。節度使非曾任宰相即御仙花，佩魚。觀文殿學士至寶文閣直學士、御史大夫、中丞、六曹尚書、侍郎、散騎常侍並御仙花，權侍郎不同；內御史大夫、六曹尚書、觀文殿學士至翰林學士仍佩魚，資政殿學士特旨班在翰林學士上者同，權尚書不同。其官職未至而特賜者，不拘此令。因任職事官經賜金帶者，雖後任不該賜，亦許服。」看詳：若稱因任六曹侍郎經賜帶，後除知開封府之類，既非職事官，又非在外，皆不許系，似非元立法之意。蓋立文該舉未盡，其特賜者既不緣官職，自無時不許系外；因任職事官賜金帶，後任不該者亦許服，即在外與在京非職事官，皆可用。詔申明行下。大觀二年，詔中書舍人、諫議大夫、待制、殿中少監許系紅鞓犀帶，不佩魚。
中興仍之，其等亦有玉、有金、有銀、有金塗銀、有犀、有通犀、有角。其制，球文者四方五團，御仙花者排方。凡金帶：三公、左右丞相、三少、使相、執政官、觀文殿大學士、節度使球文，佩魚；觀文殿學士至華文閣直學士、御史大夫、中丞、六曹尚書、侍郎、散騎常侍、開封尹、給事中並御仙花，內御史大夫、六曹尚書、觀文殿學士至翰林學士仍佩魚；中書舍人、左右諫議大夫、龍圖天章寶文顯謨徽猷敷文煥章華文閣待制、權侍郎服紅鞓排方黑犀帶，仍佩魚；權侍郎以上罷任不帶職者，亦許服之。
魚袋。其制自唐始，蓋以為符契也。其始曰魚符，左一，右一。左者進內，左者隨身，刻官姓名，出入合之。因盛以袋，故曰魚袋。宋因之，其制以金銀飾為魚形，公服則系於帶而垂於後，以明貴賤，非復如唐之符契也。
太宗雍熙元年，南郊後，內出以賜近臣，由是內外升朝文武官皆佩魚。凡服紫者，飾以金；服緋者，飾以銀。庭賜紫，則給金塗銀者；賜緋，亦有特給者。京官、幕職州縣官賜緋紫者，亦佩。親王武官、內職將校皆不佩。真宗大中祥符六年，詔伎術官未升朝賜緋、紫者，不得佩魚。
仁宗天聖二年，翰林待詔、太子中舍同正王文度因勒碑賜紫章服，以舊佩銀魚，請佩金魚。仁宗曰：「先朝不許伎術人輒佩魚，以別士類，不令混淆，宜卻其請。」景祐三年，詔殿中省尚葯奉御賜紫徐安仁，特許佩魚。至和元年，詔：中書提點五房公事，自今雖無出身，亦聽佩魚。舊制，自選人入為堂後官，轉至五房提點，始得佩魚。提點五房呂惟和非選人入，援司天監五官正例求佩魚，特許之。
神宗元豐二年，蒲宗孟除翰林學士，神宗曰：「學士職清地近，非它官比，而官儀未寵，自今宜加佩魚。」遂著為令。三年，詔：自今中書堂後官，並帶賜緋魚袋，余依舊例。徽宗政和元年，尚書兵部侍郎王詔奏：「今監司、守、倅等，並許借服色而不許佩魚，即是有服而無章，殆與吏無別。乞今後應借緋、紫臣僚，並許隨服色佩魚，仍各許入銜，候回日依舊服色。」從之。中興，並仍舊制。
笏。唐制五品以上用象。上圓下方；六品以下用竹、木，上挫下方。宋文散五品以上用象，九品以上用木。武臣、內職並用象，千牛衣綠亦用象，廷賜緋、綠者給之。中興同。
靴。宋初沿舊制，朝履用靴。政和更定禮制，改靴用履。中興仍之。乾道七年，復改用靴，以黑革為之，大抵參用履制，惟加靿焉。其飾亦有絇、繶、純、綦，大夫以上具四飾，朝請、武功郎以下去繶，從義、宣教郎以下至將校、伎術官並去純。底用麻再重，革一重。里用素衲氈，高八寸。諸文武官通服之，惟以四飾為別。服綠者飾以綠，服緋、紫者飾亦如之，仿古隨裳色之意。
簪戴。襆頭簪花，謂之簪戴。中興，郊祀、明堂禮畢回鑾，臣僚及扈從並簪花，恭謝日亦如之。大羅花以紅、黃、銀紅三色，欒枝以雜色羅，大絹花以紅、銀紅二色。羅花以賜百官，欒枝，卿監以上有之；絹花以賜將校以下。太上兩宮上壽畢，及聖節、及錫宴、及賜新進士聞喜宴，並如之。
重戴。唐士人多尚之，蓋古大裁帽之遺制，本野夫岩叟之服。以皂羅為之，方而垂檐，紫里，兩紫絲組為纓，垂而結之頷下。所謂重戴者，蓋折上巾又加以帽焉。宋初，御史台皆重戴，余官或戴或否。後新進士亦戴，至釋褐則止。太宗淳化二年，御史台言：「舊儀，三院御史在台及出使，並重戴，事已久廢。其御史出台為省職及在京厘務者，請依舊儀，違者罰俸一月。」從之。又詔兩省及尚書省五品以上皆重戴，樞密三司使、副則不。中興後，御史、兩制、知貢舉官、新進士上三人，許服之。
時服。宋初因五代舊制，每歲諸臣皆賜時服，然止賜將相、學士、禁軍大校。建隆三年，太祖謂侍臣曰：「百官不賜，甚無謂也。」乃遍賜之。歲遇端午、十月一日，文武群臣將校皆給焉。是歲十月，近臣、軍校增給錦襯袍，中書門下、樞密、宣徽院、節度使及侍衛步軍都虞候以上，皇親大將軍以上，天下樂暈錦；三司使、學士、中丞、內客省使、駙馬、留後、觀察使，皇親將軍、諸司使、廂主以上，簇四盤雕細錦；三司副使、宮觀判官，黃師子大錦；防禦團練使、刺史、皇親諸司副使，翠毛細錦；權中丞、知開封府、銀台司、審刑院及待制以上，知檢院鼓院、同三司副使、六統軍、金吾大將軍，紅錦。諸班及諸軍將校，亦賜窄錦袍。有翠毛、宜男、雲雁細錦，師子、練鵲、寶照大錦，寶照中錦，凡七等。
應給錦袍者，皆五事； 公服、錦寬袍，綾汗衫、袴，勒帛，丞郎、給舍、大卿監以上不給錦袍者，加以黃綾綉抱肚。
大將軍、少卿監、郎中以上，樞密諸房副承旨以上，諸司使，皇親承製、崇班，皆四事； 無錦袍。 將軍至副率、知雜御史至大理正、入內都知、內侍都知、皇親殿直以上，皆三事； 無袴。
通事舍人、承製、崇班、入內押班、內侍副都知押班、內常侍、六尚奉御以下，京官充館閣、宗正寺、刑法官者，皆二事； 無勒帛，內職汗衫以綾，文臣以絹。
閣門祗候、內供奉官至殿直，京官編修、校勘，止給公服。端午，亦給。應給錦袍者，汗衫以黃縠，別加綉抱肚、小扇。誕聖節所給，如時服。 京師禁廂軍校、衛士、內諸司胥史、工巧人，並給服有差。
朝官、京官、內職出為外任通判、監押、巡檢以上者， 大藩府監務者，亦或給之。
每歲十月時服，開寶中，皆賜窄錦袍。太平興國以後，文官知制誥、武官上將軍、內職諸司使以上，皆賜錦。 藩鎮觀察使以上，天下樂暈錦；尚書及步軍都虞候以上及知益州、並州，次暈錦，皆五事。學士、丞郎，簇四盤雕錦；刺史以上及知廣州，翠毛錦，皆三件。待制以上、橫班諸司使，翠毛錦；知代州，御仙花錦；諸司使領郡，宜男錦；諸司使，雲雁錦。駙馬，錦如丞郎，增至四事。益州鈐轄，錦從本官，增綾袴。
朝官供奉官以上，皆賜紫地皂花欹正。京官殿直以下，皆賜紫大綾。在外禁軍將校，亦賜窄錦袍，次賜紫綾色絹。景德元年，始詔河北、河東、陝西三路轉運使、副，並給方勝練鵲錦。校獵從官兼賜紫羅錦、旋襕、暖靴。
雍熙四年，令節度使給皂地金線盤雲鳳鹿胎旋襕，侍衛步軍都虞候以上給皂地金線盤花鴛鴦。
親王、宰相、使相生日，並賜衣五事，錦彩百匹，金花銀器百兩，馬二匹，金塗銀鞍勒一。宰相、樞密使、參知政事、樞密副使、宣徽使初拜、加恩中謝日，並賜衣五事，金帶一， 舊荔支帶，淳化後，宰相、參知政事、文臣任樞密副使，改賜方團胯球路金帶，加以金魚。
塗金銀鞍勒馬一。三司使、學士、御史中丞初拜中謝日，賜衣五事，荔支金帶一，塗金銀鞍勒馬一。 文明學士以下，初賜金裝犀帶，後改賜金帶。
中書舍人，賜襲衣、犀帶。宰相以下對御抬賜；樞密直學士、中書舍人謝訖，中使押賜，再入謝於別殿。中書舍人或告謝日已改賜章服，則罷中使押賜。
郊禋禮畢，親王、宰相至龍圖閣直學士、禁軍將校，各賜襲衣、金帶， 親王、中書門下、樞密、宣徽、三司使、四廂都指揮使以上，加鞍勒馬一。其後宮觀副使、天書扶侍使，並同學士。
同中謝日。雍熙元年，兩省五品以上，御史台、尚書省四品以上，各賜襲衣、犀帶、魚袋。其為五使，則皆賜金帶，仍各加器幣。 文武行事官，各賜金帛。牧伯在外者，遇大禮，不賜。大中祥符元年，詔節度、觀察、防禦、團練使，刺史，因東封為諸州部署鈐轄者，並特賜焉。
使相、節度使自鎮來朝入見日，賜衣五事，金帶，鞍馬；朝辭日，賜窄衣六事，金束帶，鞍勒馬一，散馬二； 節度使減散馬。
為都部署者，別賜帶甲鞍勒馬一。觀察使為都部署、副都部署赴本任、知州，賜窄衣三事，金束帶，鞍勒馬。防禦團練使、刺史為部署、鈐轄，賜窄衣三事，金束帶；赴本任，賜窄衣三事，塗金銀腰帶；為知州、都監，賜窄衣三事，絹三十匹。諸司為鈐轄者，賜窄衣、金束帶。文武官內職出為知州軍、通判、發運、轉運使副、提點刑獄、都監、巡檢、砦主、軍使及任使繁要者，僕射賜窄衣三事，絹五十匹；尚書、丞郎、學士、諫舍、待制、大卿監及統軍、上將軍、諸司使，減絹二十匹；少卿監至五官正、大將軍至副率、諸司副使，減絹一十匹；中郎將、京官內殿承製至借職、內常侍，減衣二事，又減絹一十匹。窄衣，起二月給紫羅衫；起十月給紫欹正錦襖。 給公服者，單夾亦然。
諸道衙內指揮使、都虞候入貢辭日，賜紫羅窄衫，金塗銀帶。
士庶人車服之制。太宗太平興國七年，詔曰：「士庶之間，車服之制，至於喪葬，各有等差。近年以來，頗成逾僭。宣令翰林學士承旨李昉詳定以聞。」昉奏：「今後富商大賈乘馬，漆素鞍者勿禁。近年品官綠袍及舉子白襕下皆服紫色，亦請禁之。其私第便服，許紫皂衣、白袍。舊制，庶人服白，今請流外官及貢舉人、庶人通許服皂。工商、庶人家乘檐子，或用四人、八人，請禁斷，聽乘車；兜子，舁不得過二人。」並從之。端拱二年，詔縣鎮場務諸色公人並庶人、商賈、伎術、不系官伶人，只許服皂、白衣，鐵、角帶，不得服紫。文武升朝官及諸司副使、禁軍指揮使、廂軍都虞候之家子弟，不拘此限。襆頭巾子，自今高不過二寸五分。婦人假髻並宜禁斷，仍不得作高髻及高冠。其銷金、泥金、真珠裝綴衣服，除命婦許服外，餘人並禁。至道元年，復許庶人服紫。
真宗咸平四年，禁民間造銀鞍瓦、金線、盤蹙金線。大中祥符元年，三司言：「竊惟山澤之寶，所得至難，儻縱銷釋，實為虛費。今約天下所用，歲不下十萬兩，俾上幣棄於下民。自今金銀箔線，貼金、銷金、泥金、蹙金線裝貼什器土木玩用之物，並請禁斷，非命婦不得以為首飾。冶工所用器，悉送官。諸州寺觀有以金箔飾尊像者，據申三司，聽自齎金銀工價，就文思院換給。」從之。二年，詔申禁熔金以飾器服。又太常博士知溫州李邈言：「兩浙僧求丐金銀、珠玉，錯末和泥以為塔像，有高袤丈者。毀碎珠寶，浸以成俗，望嚴行禁絕，違者重論。」從之。
七年，禁民間服銷金及鈸遮那纈。八年，詔：「內庭自中宮以下，並不得銷金、貼金、間金、 戭金、圈金、解金、剔金、陷金、明金、泥金、楞金、背影金、盤金、織金、金線捻絲，裝著衣服，並不得以金為飾。其外庭臣庶家，悉皆禁斷。臣民舊有者，限一月許回易。為真像前供養物，應寺觀裝功德用金箔，須具殿位真像顯合增修創造數，經官司陳狀勘會，詣實聞奏，方給公憑，詣三司收買。其明金裝假果、花枝、樂身之類，應金為裝彩物，降詔前已有者，更不毀壞，自余悉禁。違者，犯人及工匠皆坐。」是年，又禁民間服皂班纈衣。
仁宗天聖三年，詔：「在京士庶不得衣黑褐地白花衣服並藍、黃、紫地撮暈花樣，婦女不得將白色、褐色毛段並淡褐色匹帛製造衣服，令開封府限十日斷絕；婦女出入乘騎，在路披毛褐以御風塵者，不在禁限。」七年，詔士庶、僧道無得以朱漆飾床榻。九年，禁京城造朱紅器皿。
景祐元年，詔禁錦背、綉背、遍地密花透背采段，其稀花團窠、斜窠雜花不相連者非。二年，詔：市肆造作縷金為婦人首飾等物者禁。三年，「臣庶之家，毋得采捕鹿胎製造冠子。又屋宇非邸店、樓閣臨街市之處，毋得為四鋪作鬧斗八；非品官毋得起門屋；非宮室、寺觀毋得彩繪棟宇及朱黝漆樑柱窗牖、雕鏤柱礎。凡器用毋得表裡朱漆、金漆，下毋得襯朱。非三品以上官及宗室、戚里之家，毋得用金棱器，其用銀者毋得塗金。玳瑁酒食器，非宮禁毋得用。純金器若經賜者，聽用之。凡命婦許以金為首飾，及為小兒鈐鋜、釵篸、釒川纏、珥環之屬；仍毋得為牙魚、飛魚、奇巧飛動若龍形者。非命婦之家，毋得以真珠裝綴首飾、衣服，及項珠、纓絡、耳墜、頭{須巾}、抹子之類。凡帳幔、繳壁、承塵、柱衣、額道、項帕、覆旌、床裙，毋得用純錦遍綉。宗室戚里茶檐、食合，毋得以緋紅蓋覆。豪貴之族所乘坐車，毋得用朱漆及五彩裝繪，若用黝而間以五彩者聽。民間毋得乘檐子，及以銀骨朵、水罐引喝隨行。」
慶歷八年，詔禁士庶效契丹服及乘騎鞍轡、婦人衣銅綠兔褐之類。皇祐元年，詔婦人冠高毋得逾四寸，廣毋得逾尺，梳長毋得逾四寸，仍禁以角為之。先是，宮中尚白角冠梳，人爭仿之，至謂之內樣。冠名曰垂肩等肩，至有長三尺者；梳長亦逾尺。議者以為服妖，遂禁止之。嘉祐七年，初，皇親與內臣所衣紫，皆再入為黝色。後士庶浸相效，言者以為奇邪之服，於是禁天下衣黑紫服者。
神宗熙寧九年，禁朝服紫色近黑者；民庶止令乘犢車，聽以黑飾，間五彩為飾，不許呵引及前列儀物。哲宗紹聖二年，侍御史翟思言：「京城士人與豪右大姓，出入率以轎自載，四人舁之，甚者飾以棕蓋，徹去簾蔽，翼其左右，旁午於通衢，甚為僭擬，乞行止絕。」從之。
徽宗大觀元年，郭天信乞中外並罷翡翠裝飾，帝曰：「先王之政，仁及草木禽獸，今取其羽毛，用於不急，傷生害性，非先王惠養萬物之意。宜令有司立法禁之。」政和二年，詔後苑造纈帛。蓋自元豐初，置為行軍之號，又為衛士之衣，以辨奸詐，遂禁止民間打造。令開封府申嚴其禁，客旅不許興販纈板。
七年，臣僚上言：「輦轂之下，奔競侈靡，有未革者。居室服用以壯麗相誇，珠璣金玉以奇巧相勝，不獨貴近，比比紛紛，日益滋甚。臣嘗考之，申令法禁雖具，其罰尚輕，有司玩習，以至於此。如民庶之家不得乘轎，今京城內暖轎，非命官至富民、娼優、下賤，遂以為常。竊見近日有赴內禁乘以至皇城門者，奉祀乘至宮廟者，坦然無所畏避。臣妄以為僭禮犯分，禁亦不可以緩。」於是詔，非品官不得乘暖轎。先是，權發遣提舉淮南東路學事丁瓘言：「衣服之制，尤不可緩。今閭閻之卑，倡優之賤，男子服帶犀玉，婦人塗飾金珠，尚多僭侈，未合古制。臣恐禮官所議，止正大典，未遑及此。伏願明詔有司，嚴立法度，酌古便今，以義起禮。俾閭閻之卑，不得與尊者同榮；倡優之賤，不得與貴者並麗。此法一正，名分自明，革澆偷以歸忠厚，豈曰小補之哉。」是歲，又詔敢為契丹服若氈笠、釣墩之類者，以違御筆論。釣墩，今亦謂之襪袴，婦人之服也。
中興，士大夫之服，大抵因東都之舊，而其後稍變焉。一曰深衣，二曰紫衫，三曰涼衫，四曰帽衫，五曰襕衫。淳熙中，朱熹又定祭祀、冠婚之服，特頒行之。凡士大夫家祭祀、冠婚，則具盛服。有官者襆頭、帶、靴、笏，進士則襆頭、襕衫、帶，處士則襆頭、皂衫、帶，無官者通用帽子、衫、帶；又不能具，則或深衣，或涼衫。有官者亦通用帽子以下，但不為盛服。婦人則假髻、大衣、長裙。女子在室者冠子、背子。眾妾則假紒、背子。
冠禮，三加冠服，初加，緇布冠、深衣、大帶、納履；再加，帽子、皂衫、革帶、系鞋；三加，襆頭、公服、革帶、納靴。其品官嫡庶子初加，折上巾、公服；再加，二梁冠、朝服；三加，平冕服，若以巾帽、折上巾為三加者，聽之。深衣用白細布，度用指尺，衣全四幅，其長過脅，下屬於裳。裳交解十二幅，上屬於衣，其長及踝。圓袂方領，曲裾黑緣。大帶、緇冠、幅巾、黑履。士大夫家冠昏、祭祀、宴居、交際服之。
紫衫。本軍校服。中興，士大夫服之，以便戎事。紹興九年，詔公卿、長吏服用冠帶，然迄不行。二十六年，再申嚴禁，毋得以戎服臨民，自是紫衫遂廢。士大夫皆服涼衫，以為便服矣。
涼衫。其制如紫衫，亦曰白衫。乾道初，禮部侍郎王嚴奏：「竊見近日士大夫皆服涼衫，甚非美觀，而以交際、居官、臨民，純素可憎，有似凶服。陛下方奉兩宮，所宜革之。且紫衫之設以從戎，故為之禁，而人情趨簡便，靡而至此。文武並用。本不偏廢，朝章之外，宜有便衣，仍存紫衫，未害大體。」於是禁服白衫，除乘馬道塗許服外，余不得服。若便服，許用紫衫。自後，涼衫祗用為凶服矣。
帽衫。帽以烏紗、衫以皂羅為之，角帶，系鞋。東都時，士大夫交際常服之。南渡後，一變為紫衫，再變為涼衫，自是服帽衫少矣。惟士大夫家冠昏、祭祀猶服焉。若國子生，常服之。
襕衫。以白細布為之，圓領大袖，下施橫襕為裳，腰間有辟積。進士及國子生、州縣生服之。
紹興五年，高宗謂輔臣曰：「金翠為婦人服飾，不惟靡貨害物，而侈靡之習，實關風化。已戒中外，及下令不許入宮門，今無一人犯者。尚恐士民之家未能盡革，宜申嚴禁，仍定銷金及采捕金翠罪賞格。」淳熙二年，孝宗宣示中宮薴衣曰：「珠玉就用禁中舊物，所費不及五萬，革弊當自宮禁始。」因問風俗，龔茂良奏：「由貴近之家，放效宮禁，以致流傳民間。粥簪珥者，必言內樣。彼若知上崇尚淳樸，必觀感而化矣。臣又聞中宮服浣濯之衣，數年不易。請宣示中外，仍敕有司嚴戢奢僭。」寧宗嘉泰初，以風俗侈靡，詔官民營建室屋，一遵制度，務從簡朴。又以宮中金翠，燔之通衢，貴近之家，犯者必罰。