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血色湘西儺公帽子

發布時間:2021-06-27 12:08:18

什麼是儺戲

也稱為儺舞,是中國地方戲曲劇種之一。儺戲是在民間祭祀儀式基礎上吸取民間戲曲而形成的一種戲曲形式,初是以歌舞演故事,待到鍾馗形象在儺儀中出現,儺戲才應運而生。廣泛流行於安徽、江西、湖北、湖南、四川、貴州、陝西、河北等省。

儺戲源於遠古時代,早在先秦時期就有既娛神又娛人的巫歌儺舞。明末清初,各種地方戲曲蓬勃興起,儺舞吸取戲曲形式,發展成為儺堂戲、端公戲。儺戲於康熙年間在湘西形成後,由沅水進入長江,向各地迅速發展,形成了不同的流派和藝術風格。儺戲的演出劇目有《孟姜女》、《龐氏女》、《龍王女》、《桃源洞神》、《梁山土地》等,此外還有一些取材於《目連傳》、《三國演義》、《西遊記》故事的劇目。劇本大多唱多白少。各地的儺戲主要流傳於鄉間,隨著社會的發展,娛樂活動不斷豐富,願意觀看儺戲演出的人日益咸少,儺戲傳承困難。

⑵ 求苗族歷史文化

歷史:
苗族可以追溯到距今五六千年前的炎黃傳說時代。當時在黃河下游和長江中下游一帶出現了以蚩尤為首的九黎部落聯盟,而在甘陝黃土高原上形成了以炎帝神農氏和黃帝軒轅氏為首的另兩大部落集團。
炎帝與黃帝沿黃河由西向東發展,先後與蚩尤在涿鹿一帶發生戰爭。蚩尤先打敗炎帝,「蚩尤乃逐帝,爭於涿鹿之阿,九隅無遺。」後來炎帝與黃帝聯合戰敗了蚩尤,「軒轅之時,蚩尤最為暴,莫能伐,於是黃帝乃征師諸侯,與蚩尤戰於涿鹿之野,遂禽殺蚩尤。」
蚩尤死後,天下大亂,黃帝便畫了幅蚩尤的畫像威懾天下,天下這才安定下來。而蚩尤的九黎集團戰敗後大部分向南流徙,開始了苗族多苦多難的遷移史。至今苗族人民中還廣泛流傳著蚩尤的傳說,他們始終信奉蚩尤為其始祖 。
貴州關嶺一帶流傳有《蚩尤神話》,傳說遠古時,苗族居住在黃河邊上,共「八十一」寨,他們的首領叫蚩尤,蚩尤為民除掉了危害苗民的「垂耳妖婆」,使百姓過上安居樂業的生活,後來妖婆的三個妖娃請來了赤龍公和黃龍公(即炎帝和黃帝)復仇,蚩尤率領苗族人民英勇作戰,多次打敗赤龍和黃龍二公。赤龍、黃龍二公聯合起雷老五(即雷公),水淹苗兵,擒殺了蚩尤,焚毀了「八十一寨」。剩下來的苗族子民被迫遠走他鄉。

民族發展
苗族是最早的稻作民族,在上古時期就種植水稻。苗族在原始社會,以樹葉為衣,以岩洞或樹巢為家,以女性為首領的情況,在苗族古歌中有大量的反映。從一些地區的親屬稱謂制度中,還能看出從母權制過渡到父權制,從血緣婚到對偶婚的演變痕跡。秦漢以後,封建王朝在大多數苗族地區建立郡縣,實行「附則受而不逆,叛則棄而不追」的羈縻政策。五溪地區的苗族先民已開始從事農業生產,掌握了用木皮織績和以草實染色的紡染技術,出現了產品交換[5] 。至魏、晉、南北朝時期,武陵地區由於生產力的不斷發展,苗族的原社會開始逐漸解體,原來由血緣關系組成的氏族公社,已逐漸發展成為地緣關系的農村公社。唐宋年間,苗族逐步進入到了階級社會,農村公社的首領已有了土地支配權。漢族的封建經濟,通過漢、苗等民族間頻繁接觸,促進了苗族封建社會領主經濟的形成和發展。有些「蠻酋」、「蠻帥」成為世襲的「土官」,領有大量的土地。在這些「土官」境內的苗民淪為農奴(稱為「田丁」),耕種著領主的土地,交納租賦和服無償勞役,並須參加領主間的械鬥,為其賣命。
南宋王朝開始用官職來籠絡各族首領,以加強中央和地方的關系。許多土官都受到封賞,後來成為大大小小的土司。
元、明時期,苗族地區的封建領主經濟已相當發展。明朝中央政府於弘治十五年(1502)在湖南城步苗區開始實行「改土歸流」,其他地區開始派遣流官。苗族地區地主制度的興起,又使以領主制度為經濟基礎的土司政權受到削弱。封建王朝對土司的限權,又使土司制度走向衰落。到明末清初,其他苗族一些地區開始改土歸流,使地主經濟得到順利發展。但湘西的臘爾山區、黔東南雷公山和古州山區,仍處於「無君長、不相統屬」狀態,被封建王朝統稱為「生界」。其社會發展仍處於農村公社末期。
苗族舞蹈
清雍正年間大規模的「改土歸流」,對封建領主的瓦解和地主經濟的發展,起了很大的促進作用,但對「生界」的武力征服,造成了苗族人民大量傷亡,嚴重地破壞了當地的生產力。隨著封建地主經濟的發展,土地的兼並和財富的集中日益加劇。乾隆年間,湘西已出現擁有一二千石穀子的大地主,至嘉慶年間,已出現了七八千石穀子的大地主。封建領主制到這時才基本上消亡。
1840年鴉片戰爭以後,苗族地區先後淪為半殖民地、半封建社會。苗族人民為了民族的獨立和解放,與其他各族人民一道進行了艱苦卓絕的斗爭,在舊民主主義革命和新民主主義革命時期都作出了貢獻。1949年後,苗族地區經過民主改革和社會主義改造,實行民族區域自治 。
文化:
語言文字
主詞條:苗語、苗文、老苗文
語言
苗族語言屬漢藏語系苗瑤語族苗語支。50年代初,中國科學院少數民族語言調查第二工作隊經過實地考察,對各地苗語的構詞大致相同,而語音不同的特點進行科學研究後,將苗語劃分為三大方言,即:湘西方言,黔東方言,川黔滇方言(又稱東部言,中部方言,西部方言),和七個次方言,十八種土語 。
湘西方言(東部方言)主要通行於湘西土家族苗族自治州,黔東北的松桃苗族自治縣,湖北的恩施、宣恩、來鳳、鶴峰和重慶的秀山、酉陽、彭水等縣,分5種土語;
黔東方言(中部方言)主要通行於黔東南苗族侗族自治州,廣西融水苗族自治縣、三江侗族自治縣,湖南的靖州、會同等縣,貴州安順地區和黔西南、黔南布依族苗族自治州的部分苗族中,分5種土語;
川黔滇方言(西部方言)主要通行於貴州中部、西部、南部、北部和川南以及雲南全省,分8種土語;
此外,還有部分苗族操漢語、侗語、瑤語、布依語、壯語等其他民族語言。苗語的方言、次方言和土語盡管存在著一些差異,但相通部分仍佔60%以上。
文字
傳說苗族古代曾有文字,與漢字可能同源,後來失傳,這些傳說如今已難以考證。20世紀初,一些苗族知識分子為發展苗族文化教育,創制了一些方言文字,如湘西石板塘創制的方塊苗文、石啟貴創制的速記苗文,貴州松桃龍紹華運用國際音標編制的苗文課本,等等。一些外國傳教士為了傳教的需要也創制了一些苗文。但是這些苗文因種種條件的限制,未能在苗族群眾中推行。
《苗族古歌》記載了苗族先民因逃避戰爭與民族文化遷徙秘密等易暴露於敵人,不得不將文字焚燒,抹去,當僅有的那些為數不多的知識分子去世後,文字也隨之丟失,留下的只有那寫在衣服上的文字。20世紀50年代後期苗族又開始創制了拉丁化拼音文字。現今大部分人通用漢文。苗族的音樂舞蹈歷史悠久,群眾喜愛的蘆笙舞,技藝很高。
在黔西北威寧石門坎地區傳教的英國人坡拉德同苗、漢族知識分子楊雅各、張武、李斯提文等人配合使用部分拉丁文字母和一些記單符號,以石門坎苗族的語音為標准音,創造了一個拼音文字,稱為「坡拉丁文字母苗文」(俗稱「老苗文」),用以翻譯基督教聖經,編寫課本,記錄苗族民間故事、詩歌以及記事等。40年代,操川黔滇方言東北次方言的部分苗族遷徙並定居在今洗鴨河鄉新池村,將「坡拉字母苗文」傳入紫雲,現仍在通用,而且新池小學用該文字及漢文字進行雙語教學。50年代,在中國共產黨和人民政府領導下,培養了大批包括苗族學者在內的語言學家,對全國苗族語言進行了普查研究,改革了「老苗文」,創制了東部、西部、中部三種方言的拉丁拼音苗文。但由於苗族內部支系復雜,語言差異很大,極難統一 。
此外東南亞苗族使用法國傳教士發明的一種拉丁拼音苗文,後來逐漸發展為「國際苗文」。

宗教信仰
苗族很早就有自己的宗教信仰。經過長期的歷史發展,不同地區苗族的宗教信仰有所不同。有的苗族地區由於交通閉塞,苗族信仰原始宗教;還有少數苗族地區,如威寧、石門坎和湘西沅陵等地在近代由於受外國傳教士的影響,有改信天主教和基督教的。但總的來看,多數苗族群眾信仰的仍是本民族長期形成的原始宗教,它包括自然崇拜、圖騰崇拜、鬼神崇拜、祖先崇拜。
自然崇拜
苗族圖騰
苗族的主要自然崇拜對象有天、地、日、月、巨石、大樹、竹、山岩、橋等。在雲南的金平麻栗坡等地的一些苗族中,每當農作物抽穗時都要祭「天公地母」,祈求天地使農作物豐收,這是苗族崇拜天、地的遺跡。
圖騰崇拜
苗族先民有自己崇拜的圖騰。由於苗族支系繁多、分布廣,他們崇拜的圖騰有多種。如鳳凰、楓木、蝴蝶、神犬(盤瓠)、龍、鳥、鷹、竹等。黔東南地區的苗族先民把楓木作為圖騰進行崇拜,認為自己的祖先源於楓木;另外他們還把蝴蝶作為圖騰,認為其祖先姜央是「蝴蝶媽媽」所生。湘、鄂、川、黔交界地區的苗族先民還以盤瓠為圖騰,至今這一帶還保留了不少盤瓠廟、辛女宮。而貴州西部苗族則以鳥為圖騰 。
祖先崇拜
時至今日,苗族中還十分盛行祖先崇拜。黔東南地區的苗族從最早崇敬楓木、蝴蝶轉為崇敬人類的始祖姜央,認為他是苗族的祖先,每個鼓社都設「鼓石窟」,供奉「央公」、「央婆」;湘西苗族崇拜的始祖是「儺公」、「儺母」。為了祈求祖先神靈的庇佑,各地都有規模較大的殺牛祭祖活動,如黔東南的鼓社節,銅仁、松桃叫「吃牛」或「椎牛」,黔西南和安順、鎮寧等地叫「砍牛」。湘西有「還儺願」,祭祀「儺公」、「儺母」。每逢節日,苗族群眾也都要舉行祭祖儀式。許多苗族地區,家家堂屋正中都供有祖宗牌位,平時天天祭祀[9] 。

巫儺文化
苗族信鬼尚巫源遠流長,新中國成立後仍很普遍,所信的鬼神多達幾十種。他們把鬼分為善、惡兩類:認為善神能賜福於人,為此應該經常祭獻,惡鬼則與人作祟,降災降禍,應當祈解和驅逐。認為要達到此目的,就要通過巫師實行巫術。巫師是溝通人與鬼神的中介人,有較高的文化素養,受到苗族群眾的敬重。巫師實行的巫術主要有占卜、禳解、招魂等。

服飾
主詞條:苗族服飾、苗族銀飾
苗族服飾
苗族服飾式樣繁多,色彩艷麗。《後漢書》中就有五溪。五溪:今湘西及貴州、四川、湖北交界處,因此地有五條溪流而得名。苗族「好五色衣裳」的記載;唐代大詩人杜甫也有「五溪衣裳共雲天」的著名詩句。苗族婦女的服裝有百多種樣式,堪稱中國民族服裝之最。較有代表性的傳統「盛裝」,僅插在發髻上的頭飾就有幾十種 。
苗族婦女上身一般穿窄袖、大領、對襟短衣,下身穿百褶裙。衣裙或長可抵足,飄逸多姿,或短不及膝,婀娜動人。便裝時則多在頭上包頭帕,上身大襟短衣,下身長褲,鑲綉花邊,系一幅綉花圍腰,再加少許精緻銀飾襯托。苗族男子的裝束比較簡單,上裝多為對襟短衣或右衽長衫,肩披織有幾何圖案的羊毛氈,頭纏青色包頭,小腿上纏裹綁腿 。

⑶ 土家族歷史簡介

歷史上,土家族先民被稱為蠻或夷。宋代以前,居住在武陵地區的土家族與其他少數民族一起,被稱為武陵蠻或五溪蠻。宋代以後,土家族就單獨被稱為土丁、土人、土民或土蠻等。改土歸流後,隨著漢族移民的增加,土、客、苗往往對舉,以對武陵地區的土家、漢、苗三族進行區分。

土家作為族稱,是在較晚時期出現的。民國時期的《咸豐縣志》將土司後裔的支庶之家稱為土家,而將當地漢族移民稱為客家。

土家族的名人

1、陳能寬(1923年-2016年),土家族,張家界市慈利縣江埡鎮人,金屬物理學家,中科院院士。

2、廖漢生(1911年-2006年),土家族(其父親是漢族),湖南桑植人。中國人民解放軍將領,1955年授中將。全國人大第六、七屆常務委員會副委員長。

3、黃永玉(1924年-至今),土家族,湖南省鳳凰縣人,中國畫家,現為中央美術學院教授,曾任版畫系主任。1946年,他和張梅溪結婚。

⑷ 湘西三大古謎是什麼

說起湘西的神秘,首先想起的就是湘西的巫儺文化。基本可以這么說,湘西的神秘來源於它神秘的巫儺文化。像諸如辰州符、趕屍、放蠱、落洞女……就這些神怪名目,聽起來無不令人毛骨悚然。沒有人能夠合理解釋其中的奧秘,也沒有人能無視它們的存在。沈從文的作品中有很多關於巫儺文化的記述。有人曾問過沈從文,沈從文確信巫術是有的。然後歷史上許多有名的文人學者甚至歷史學家(鳳凰人)都曾經說起過鳳凰的巫術,他們確信巫術應該是有的。 湘西三大古謎主要是:辰州符、湘西趕屍和放蠱。 辰州符主要是使用道具符紙進行一系列的操作然後呼風喚雨無所不能(當然,這僅僅只是歷史記載)。至於現在辰州符有無傳人、功力幾何就有待於您自己去發現去判斷了。 說道湘西趕屍,大家從香港的一些鬼片中就能夠了解到,那些僵屍場景皆來源於湘西趕屍。湘西趕屍主要在明代興起,那個時候湘西人因為英勇善戰經常被皇帝派去沿海打戰,戰爭就不可避免出現死亡。湘西人講究「落葉歸根、入土為安」,因此趕屍就出現了。至於為何屍體能夠站起來又怎麼千里迢迢趕回湘西,人們就不得而知了。故「湘西趕屍」便成為了一大古謎。 放蠱是一種古老的黑巫術。早在2000多年前就已經有記載了。《左傳。昭公元年》就有過關於蠱的記載:「以毒葯葯人,令人不自知,今律謂之蠱毒」。由於蠱術跟「瑤族女書」一樣,只傳女,不傳男,加上在「破四舊」年代遭到沖擊,現在已近失傳。於是放蠱也變成了湘西一大謎。

⑸ 有誰知道關於湘西巫儺文化有關的民間神話故事

一、巫儺法師傳經

從網路詞庫里搜索「湘西」,全稱為「湘西土家族苗族自治區」,位於湖南西北部、雲貴高原東側的武陵山區,與鄂、渝、黔接壤,轄七縣和一個縣級市,州府設在吉首市,在境內居住著土家、苗、漢、回等30個民族,總人口280多萬,土地總面積1.5萬多平方公里。千百年來,在這邊神奇的土地上流傳著一個又一個神秘的傳說和故事。

早先聽爺爺說起,我們佘家祖上是從江西遷徙到貴州,又從貴州遷徙到湘西沅陵朱虹溪,接著又從朱虹溪遷徙到更偏遠的覃明頭,最終落戶於金竹溪。爺爺在世的時候我曾回去過幾次,大山之中依山而建,整個村落在一片蔥郁的樹林中,南方少見的四合院排列起來在中間形成了一個大屋場。屋場下面是一條小溪,溪的邊上有一個不知名的神龕,裡面供奉著白衣小將,手拿長槍騎在一個白馬上面,常年香火不衰。爺爺還在很小的時候和一群夥伴玩到這里,失手打碎了供奉的香爐,回到家裡突然肚子疼得滿地翻滾,阿娘急的直掉眼淚。直到太婆知道是打碎了香爐,才連夜到神龕面前磕頭跪拜,弄了點香灰和水給爺爺喝下,說來也怪,一碗水喝下去後,立馬肚子就不疼了,至此以後,爺爺一直對那神龕保持著敬畏的態度。但始終讓我不明白的是,為什麼祖上遷徙的路線越來越靠近深山,越來越與世隔絕。爺爺膝下有大伯、二伯和我爹三個兒子,其他幾個生的都是女兒,唯獨我是一個幺兒,因此特別喜歡的就是我,在他70歲大壽的時候,喝多了米酒,道出了一個驚天的秘密。

佘氏家族從爺爺的爺爺那輩起,就是「雲」字輩,以此類推,「雲」、「宏」、「昌」、「尚」、「協」、「高」、「曾」……到我這輩當然屬「協」字輩。爺爺的爺爺叫佘雲騰,當然有飛雲騰達的意味。當然名字只是一方面,重要之處在於佘雲騰身懷絕技,一身武功好生了得,曾跟隨劉永福一直在黑旗軍中擔任一教頭。台南失陷後,護送劉將軍從漳州到廣州,直到劉老爺子辭世。舉家回到老家江西,因多年結下仇家擔心報復,只得舉家從江西搬遷到貴州,從貴州搬遷到湘西,那座神龕就是佘雲騰這派武術的祖師爺。

民國5年冬天,佘雲騰到大庸去趕集市,回來的路上見路邊一人一身黑衣黑斗笠,長像奇醜無比,暈倒在路邊奄奄一息,在這兵荒馬亂的大冬天,眼見就要凍死,佘雲騰好歹是見過江湖世面的人物,毫不嫌棄,二話不說背回家中救治,短短幾天,黑衣人便恢復了神志,一了解可不得了,原來救下的這個人是湘西苗王的巫儺大法師。

在《周禮?占夢》這本書中曾經就提到過,說:「季冬,聘王夢,獻吉夢於王,王拜而受之,乃舍蔭於四方,以贈惡夢。遂令始難(即儺),毆疫。」也就是客觀的解釋了「巫儺」這個詞。

巫儺是湘西最為古老而神秘的一種宗教文化。從舊石器時代就開始敬奉儺神,成為湘西老百姓的信仰,自古受到各個階級當局者的朝拜,而巫儺法師又是最受人尊重的直接與儺神通靈的大師,這在後期會做專門的介紹。而這里提到的湘西苗王又是何等人物呢? 陳渠珍,號玉鍪,祖籍麻陽,曾徒步穿越青藏高原,那年代,東征西討,依仗著茫茫湘西大山,打下了自己的一片天地,在這交通不是很方便的年代,成為了一代湘西王,積累下了大量的金銀珠寶,但就是這筆財富,引起了各個軍閥和草頭王的注意,於是,由貼身的巫儺法師帶人埋藏與湘西大山深處。不想行蹤暴露,苗王身邊又被讒言,所以黑白兩道望風而動,都在尋找苗王寶藏,因此一路被人追殺至此。巫儺法師自知難逃此劫,將必生所學教於佘雲騰,千叮嚀萬囑咐將一木盒交與佘雲騰,內裝一本手抄本《蚩尤巫儺苗瑤蓋經》,告知認真研習,日後必有大用便悄然離去。

法師走後,雲騰為保家人平安,一直沒將此事告訴家人,只在農耕休閑之時回家,閉門不出,潛心研究,深略其中的奧妙。原來巫儺下面分為祭祀術、蠱術和儺術三種派別。

祭祀術又分陰祭和陽祭兩種。陽教活動主要有還儺願、安壇、接龍謝土、明香大會、打洞求雨、三十六解(又叫打翻邦或打解)、打保護(又叫度關)、傳法度職、招魂、送白虎等等;陰教活動主要有:上刀山、下火海(又名下雪山)、鋼針穿喉、篩子端水、九牛推車(如大方桌自轉)、金線吊葫蘆(如用穿了線的針吊起一升米)等,它因意願不同分為恩儺、壽儺和喜儺等不同形式。還儺願的時間有長有短,一個晝夜謂之單儺,三個晝夜及其以上謂之夾儺。以上基本都停留在一些表演形式上面。

第二種就是蠱術,在《十三經註疏》這本書中就介紹說:「以毒葯葯人,令人不自知者,今律謂之蠱毒。」也就是說,蠱,就是在端陽那天,在特定的田間尋找12種毒物放入缸內,星宿齊觀天空之時,全家把豬羊雞搬入養蠱的秘室中去俯伏禱告,禱告完畢,將豬羊雞砍碎,投入缸中。這時蠱的食量很大,魔力很高,按照經書所授,即可收放自如,指揮殺人與無形,但此法術一學,必潔身自好,否則遇到同門非死即傷。

第三種就是最高境界的儺術了。儺術貫穿湘西地理,奇門遁甲盡在其中,所以離開湘西暨失去了法力。按經中所傳,可撒竹葉成魚、攀雲遮日、趕屍千里、腳踏燒鐵、借力千斤,隔空取寶,最為奇特的是,在此經後一頁中居然隱藏著一個天大的秘密,原來巫儺法師就是湘西寶藏的守護神,整個大湘西的地理位置躍然紙上,而標注有星點之處鏈接在一起居然是一副北斗七星的圖樣。

從此,家中逐步富裕起來。除此之外,佘雲騰在村上還收了兩個徒弟,一個阿德,一個阿宏,在湘西地域跑起了巫儺戲和白事祭祀。當然其中也碰到過一些稀奇古怪的故事,在這里就不一一隸述。

⑹ 介紹我國的一個民族

苗族現在主要聚居於貴州省東南部、廣西大苗山、海南島及貴州、湖南、湖北、四川、雲南、廣西等省區的交界地帶。人口739. 8萬(1990年第四次人口普查),在各少數民族中居第四位。
苗族「跳花節」。「跳花節」是以吹蘆笙伴歌舞為主要特色的文化盛會,同時也是苗族服飾精彩展示的大好時機。
苗族過去盛行對自然和祖先的崇拜。較大的節日是「西松」(祭祖),每年秋後舉行一次。鬥牛(牛鬥牛)是苗族人民喜愛的一項活動,每年正月、端陽、火把、中秋等佳節都要舉行鬥牛活動。
苗族地區以農業為主,以狩獵為輔。苗族的挑花、刺綉、織錦、蠟染、剪紙、手飾製作等工藝美術瑰麗多彩,馳名中外。其中,苗族的蠟染工藝已有千年歷史。苗族服飾多達一百三十多種,可以同世界上任何一個民族的服飾相媲美。

⑺ 麻煩問下這首歌叫什麼名字,或者是哪個節目上的!

鬧秧歌
秧歌的歷史
綜述
起源
解放前的秧歌
解放後的秧歌
各地秧歌
東北秧歌
華北秧歌
西北秧歌
傘頭秧歌
陝西的「神會秧歌」
芫莛里的秧歌
益處
秧歌的儀式
與插秧的關系
道口「火神廟會」
湖北的秧歌燈
「女子之歌」
各地的記載
收起
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秧歌簡介

秧歌漢族舞蹈,源於插秧耕地的勞動生活,它又與祭祀農神,祈求豐收所唱的頌歌有關。秧歌流行我國北方漢族地區,主要於農歷正月十五元宵節時在廣場上表演,是一種集歌、舞、戲為一體的綜合藝術形式。
在陝西,河北,河南,山東等地,秧歌又叫「陽歌」。有人認為,因秧歌起於鳳陽,故又名「陽歌」。又有人認為「陽歌」起源於上古人類的太陽崇拜,是秧歌的本名。都不符合實際。 當我們把目光移到塞外少數民族居住的地區,就知道秧歌又有到姎哥、央哥、揚高、羊高這些名稱,再向南看到英歌、鶯歌、因歌等諸多同音名稱。
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秧歌的歷史

縱觀歷史,有記錄的歌舞大多是太平盛世的宮廷舞,很少對具有真正舞蹈文化的大眾做些評述。1942年,毛澤東同志在「延安文藝座談會上的講話」第一次鄭重論述了人民大眾在中國文藝史上發展的作用。從此,延安(中國西北)掀起了「延安新秧歌運動」,中國的舞蹈藝術翻開了嶄新的一頁。
「新秧歌」舞發源於陝北(中國西北部)的「踢場子秧歌」。本是自娛自樂的一種歌舞,在毛澤東「講話」精神的鼓舞下,專業文藝家對它進行了加工,並注入了時代精神,有著強勁的節奏、雄健豪邁的步伐,深受廣大群眾的喜愛。隨著中國人民解放軍解放全中國的步伐,這「秧歌」就從老解放區一直扭到了全國各地。[1]
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特點

扭秧歌秧歌舞表演起來,生動活潑,形式多樣,多姿多彩,紅火熱鬧,規模宏大,氣氛熱烈,鬧得熱火朝天。每逢重大節日,例如新年等,城鄉都組織隊,拜年問好,互相祝福、娛樂。另外,不同的村鄰之間還會扭起秧歌互相訪拜,比歌賽舞,可見扭秧歌對古代農民來說是多麼的重要。秧歌是我國農村流行的一種民間舞蹈。它在色彩的運用上,體現了鮮明的民族風格。扭秧歌時人們所穿的服裝色彩對比強烈,紅藍黃綠,五彩繽紛。大家在鑼鼓的伴奏聲中,邊歌邊舞,以此抒發愉悅的心情,表達對美好生活的憧憬。飄舞的紅綢映著燦爛的笑臉,成為一道亮麗的風景線。
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特徵

我們姑且這樣來概括秧歌的特徵:通常在元宵燈節前後演出於北方農村的一種具有戲劇因素的化裝表 秧歌演;一般呈舞隊的形式,且行且歌且舞;多數舞隊要挨門演出,保留著從沿門逐疫向沿門賣藝、乞討發展的痕跡;舞隊中角色的名稱和人數多少不盡相同,但總有官員、武生、老人、和尚、婦女等(大體相當於戲曲中的生旦凈丑),總演出青年男女互相調笑的內容,男青年稱「沙公子」或「傻公子」;一般有童子化妝、女扮男裝的情況;舞隊中有領隊、殿後之分,領隊者往往反穿皮褂,手持傘燈,是北方少數民族的裝扮,有時稱他為「賣膏葯者」;有時官員(參軍)也為少數民族裝束。有的舞者手持兩根短木棒;演出時鑼鼓齊鳴,而以鼓較為重要。
用這個特徵去衡量,長江流域甚至華南地區,也有類似的表演,不過多數不叫秧歌,而稱秧歌燈、花鼓燈,或打花鼓、花燈、採茶等。
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鬧秧歌

陝北地區把燈節活動稱作"鬧秧歌",各村的秧歌隊在一名持傘的"傘頭"帶領下,和著鑼鼓聲的節拍起舞,跑"大場"(群舞)、演"小場"(雙人、三人舞),並且到各家表演,以此賀新春,祈豐年。領舞的傘頭要善於領唱傳統的歌詞以及因地制宜即興編唱新詞,以適應不同場合的需要。一般是先唱後舞,演唱時,眾隊員重復他所唱的最後一句 喜慶的秧歌,形式簡便,生動熱鬧。燈節期間,當地還要設置名為"九曲黃河燈"(俗稱"轉九曲")的燈陣,群眾隨著秧歌隊進入其內,觀賞各種秧歌表演,此活動具有消災驅邪的含義。
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秧歌的歷史

綜述
據《中國戲曲劇種大辭典》,從秧歌發展、演變成的戲曲劇種,在全國劇種中所佔的比例之高,是相 秧歌當驚人的。可以說,秧歌為百戲之源。
按《柳邊紀略》的記載,秧歌的演出時間是在元宵節夜晚,有一裝扮「持傘燈賣膏葯者」為前導,後面跟著三四名「童子」裝扮的婦女,又有三四名假扮的「參軍」,他們手中,都持「尺許長」的「兩圓木」。秧歌表演中有少數民族的成份,最遲在元代已經形成。
民國河北《滄縣志》提供的資料信息價值應引起足夠的重視。其一,它懷疑秧歌「命名之義」乃「南人種稻插秧而歌」,並提示出「秧歌」的另一名稱──「陽歌」。其二,它具體描述了與東北秧歌大同而小異的華北秧歌的形式特徵,其中各角色的裝扮和所持道具最值得注意。例如,「公子」所持的「樂子」,上可聯繫到宋雜劇中「竹竿子」的形制、作用,下可牽涉到「落子」(評劇)的形成,是解決戲曲史上有關問題的重要資料。至於「長袍短褂,皂靴羽纓」,亦當是少數民族的裝束。
起源
秧歌起源於插秧耕田的勞動生活,它又和古代祭祀農神祈求豐收,祈福禳災時所唱的頌歌、禳歌有關,並在發展過程中不斷吸收農歌、菱歌(民歌的一種形式)、民間武術、雜技以及戲曲的技藝與形式,從而由一般的演唱秧歌發展成為民間歌舞,至清代,「秧歌」已在全國各地廣泛流傳。為示區別,人們常把某地區或形式特徵冠於前面。如「鼓子秧歌」(山東)、「軍庄秧歌」(河南)「陝北秧歌」、「地秧歌」(河北、北京、遼寧)、「滿族秧歌」、「高蹺秧歌」等;而南方的「花鼓」、「花燈」、「採茶」以及廣東與香港流行的「英歌」,其名稱雖異,但都屬於「秧歌」這一類型,是從「秧歌」中派生出來的形式。
解放前的秧歌
解放前農村秧歌又扭又唱,又叫唱秧歌;農村秧歌游屯串村,又叫「跑秧歌」;城鎮秧歌光扭不唱,又叫「扭秧歌」。
解放前的秧歌隊全是男的,二人一小組,一個「上裝」(扮女的,又叫「包頭的」),一個「下裝」(扮男的,又叫「斗丑的」),叫做「一副架」。四人一大組(兩副架),叫「一棒鼓」。在秧歌隊中「頭棒鼓」「二棒鼓」「三棒鼓」……排列有序,每人都有固定的位置。「頭棒鼓」是全隊扭唱技藝最高的,「二棒鼓」次之,「三棒鼓」更次之。秧歌隊的領頭帶隊的戴文生巾,披斗蓬,持摺扇,只他一人沒有「上裝」搭配,故稱「傻公子」,又叫「拉衫的」。秧歌隊的排尾叫「老坐子」,也是一副架:「上裝」是一個扮相刁潑的老太太,手拿兩根棒棰,耳戴紅辣椒;「下裝」是一個扮相滑稽的老頭,駝背,拄拐杖。秧歌隊中也有扮故事中人物的,如青蛇、白蛇、豬八戒、孫悟空等。秧歌隊大的六七十人,小的二三十人。
解放後的秧歌
解放後的秧歌淘汰了「傻公子」、「老坐子」、「一副架」和「一棒鼓」,淘汰了男扮女裝,男的扮男的,女的扮女的,無論城鄉都是只扭不唱。唯有「軍庄秧歌」(河南)還是以扭,跑,唱於一身的圈套秧歌!
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各地秧歌

東北秧歌
東北地區的民間舞蹈有秧歌、龍燈、旱船、撲蝴蝶、二人摔跤、打花棍、踩高蹺等,多在一起配合演出,統稱為「秧歌」。秧歌旋律流暢,節奏歡快簡潔,其紅紅火火的場面、豐富的舞蹈語匯、情趣盎然的姿態和靈動活潑的表演風格,歷來深受人們的喜愛。 秧歌東北秧歌有悠久的歷史,是北方勞動人民長期創造積累的藝術財富,它起源於插秧耕田的勞動生活,又和古代祭祀農神祈求豐收,祈福禳災時所唱的頌歌、禳歌有關,並在發展過程中不斷吸收農歌、菱歌、民間武術、雜技以及戲曲的技藝與形式,從而由一般的演唱秧歌發展到今天廣大群眾喜聞樂見的一種民間歌舞。
今天的東北秧歌形式詼諧,風格獨特,廣袤的黑土地賦予它純朴而豪放的靈性和風情,融潑辣、幽默、文靜、穩重於一體,將東北人民熱情質朴、剛柔並濟的性格特徵揮灑的淋漓盡致。穩中浪、浪中梗、梗中翹,踩在板上,扭在腰上,是東北秧歌的最大特點。同時,花樣繁多的「手中花」,節奏明快富有彈性的鼓點,哏、俏、幽、穩、美的韻律,都是東北秧歌的特色。
每逢重大節日,人們就會自發地組織秧歌表演和比賽。秧歌隊的服裝色彩豐富艷麗,多以戲劇服裝為主。從裝束上即可判斷人物角色,有《西遊記》中的唐僧、孫悟空、豬八戒和沙僧,《白蛇傳》中的白娘子、許仙,還有包拯、陳世美、秦香蓮等,紛紛伴著鑼、鼓、鑔、嗩吶奏出的熱烈而歡快、諧趣而顛浪的曲調輕快上路。各種舞蹈中尤以踩高蹺、舞龍、舞獅、跑旱船最為著名,這些舞蹈生動活潑,技巧高,造型美,深受群眾喜愛。
華北秧歌
關於華北秧歌,李炳衛等《民社北平指南》所記北京「鞅哥會」:「全班角色皆彩扮成戲,並踩高蹺,超出人群之上。其中角色更分十部:陀頭和尚、傻公子、老作子、小二格、柴翁、漁翁、賣膏葯、漁婆、俊鑼、丑鼓。以上十部,因鑼鼓作對,共為十二單個組成。各角色滑稽逗笑,鼓舞合奏,極盡貢獻藝術之天職。」 .顯然,北京的秧歌與遼寧更相近些。所謂「傻公子」,即東北秧歌中的「沙公子」,或即《滄縣志》中的「公子」;滄縣沒有的「賣膏葯」,東北和北京都有。
河南秧歌
河南地區的秧歌有「回民秧歌」, 回民秧歌「軍庄秧歌」,「大營秧歌」等,都具有很濃的民族色彩,農民文藝藝術。「回民秧歌」是河南省為數不多的回族民間舞蹈,風格與漢族傳統秧歌有明顯區別,韻味獨特高雅,並充滿異域情調。回民秧歌分布在周口項城的南頓集。在南頓流傳著關於回民秧歌的歷史傳說,相傳唐朝時期國家發生大亂,唐王派大將郭子儀(據說郭也是回民)帶三千回兵平亂。戰亂平息後,郭子儀帶兵士駐扎南頓,為了安頓軍心民心,號召回族兵士們唱歌跳舞,活躍生活。據秧歌老藝人馬仁傑(已去世)所述,回民秧歌在南頓代代流傳,到他這一代,僅馬姓家族也有七八代了,有記憶的流傳時間約為200多年。而「軍庄秧歌」源於清乾隆四十八年(公元1784年),是一種集歌、舞、戲於一體的民間藝術,它以豪放、古樸的表演風格,恢宏的表演氣勢而著稱。
西北秧歌
西北地區的秧歌表演,有所謂「白髯、花面、紅纓帽,白皮短褂反穿,手執傘燈領隊」者,相當於東北秧歌中「反穿皮褂」的前導者、華北秧歌中「長袍短褂、皂靴羽纓、持紅羅傘者」。所謂「浪子」與「娼妓」,大概相當於華北秧歌中的「公子」和「美女」。他們「且歌且舞」,互相調笑,並且演出具有簡單情節的小戲,藉以引起觀眾的注目。
傘頭秧歌
在晉西和陝北,流行著一種「傘頭秧歌」,秧歌隊中有一舉足輕重的歌手,左手搖響環,右手執花 傘頭秧歌傘,俗稱傘頭。是一支秧歌隊的統領,其主要職責是指揮全局、編派節目,帶領秧歌隊排街、走院、掏場子,並代表秧歌隊即興編唱秧歌答謝致意。民間傳說,傘和響環都是降妖捉怪的法器,可見秧歌與古代儺儀的聯系。
陝西的「神會秧歌」
陝西榆林保寧堡鄉和米脂縣郭辛庄的老秧歌,稱「神會秧歌」,「每年春節活動前,秧歌隊在神會會長率領下進行敬神謁廟,第二天才開始挨戶依門的進院入戶拜年,群眾稱為『沿門子』,以求消災免難、吉祥平安。」顯然,「沿門子」就是沿門逐疫活動, 只不過儺人摘下了鬼臉殼。
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芫莛里的秧歌

芫莛補註:秧歌,是從鄉人儺到地方戲的中間形態,它一頭連接著驅儺者(儺神,其實就是巫),另一頭連接著戲曲演員。本章擬具體介紹秧歌的名稱來源、形式特徵,秧歌與鄉人儺、戲曲、傀儡戲的關系等問題。流行於各地的秧歌,均與上古鄉人儺──沿門逐疫活動有血緣關系。這種軌跡,至今仍在流行的北方秧歌中仍不難找到。
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益處

這一切促使扭秧歌成為大型群眾性娛樂,歡慶,宣傳的主要形式。因為秧歌內容包含量大,多姿多 大型秧歌彩,形式多樣又富於變化;再加上扭秧歌舞蹈動態豐富,使看秧歌的人也心花怒放,豪情倍增,因而深受廣大觀眾的歡迎,是人民喜聞樂見的藝術形式,這也給林區人民、廣大民眾帶來了快活和歡樂,舒緩身心疲倦的好方法。
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秧歌的儀式

一些偏遠山區凡鬧秧歌必先祭瘟,然後是跑院禳瘟。秧歌結束時(一般都在日落之後),要舉行送瘟儀式,由社家事先製作一隻小船,多為高粱稈紮成,並糊上白紙。講究的地方則用木頭做成。船上置燈和一紙人,象徵瘟神。或只寫個牌位「瘟神老爺之靈位」。由秧歌隊護送至河邊,人們梵香叩拜之後。傘頭唱一首送別秧歌,當即將紙船放入水中漂走。這和古代的驅儺儀式非常相似。
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與插秧的關系

「秧歌」其名,很容易使人聯想到它與稻田插秧的關系。但是,在沒有水田、不種稻、不插秧的三北(東北、西北、華北)地區,秧歌的流行程度更甚於南方。這說明,北方的秧歌與插秧無關。 秧歌南、北方「秧歌」名同實異。南方「秧歌」乃插秧時演出,以「歌」為主,而北方則為農閑時或新年時的一種游藝性化裝表演。
流行於三北地區的、在元宵節時化妝表演的秧歌,與種稻插秧時所唱的南方秧歌不是一個藝術品種。它們使用同一名稱,只不過是由於語音相近而比附的結果罷了。後文討論的秧歌,除特別註明者外,一般指的是北方秧歌。
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道口「火神廟會」

每 火神廟會年的農歷正月27、28、29三天,道口古鎮以另一種形式引世人矚目,每年的這三天這里都要舉辦「火神廟會」(道口古會)。人們為避免火災,以這種方式祭祀火神。雖然數百年過去了,如今早已不需要娛神祈福,但「火神廟會」卻神奇地保留了下來。「火神廟會」舉辦期間,到處人山人海,傳統節目有河西高蹺、「軍庄秧歌」、背閣、抬閣、八卦秋、武術表演、竹馬、蓮花燈、火龍、花船等,男女演員盛裝上陣,從臉譜到服裝,無不體現了濃郁的傳統文化色彩。 而其中軍庄秧歌最具特色,人們但凡在古會中見到「軍庄秧歌」的旗幟出現,嘴唇定會露出笑容,不但但回味「軍裝豆腐」的香甜,而被「軍庄秧歌」的扭,跑,唱給逗笑!
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湖北的秧歌燈

湖北房縣元宵上演的秧歌燈,雲南姚安花燈戲十百為群,民國湖南《嘉禾縣圖志》:「秧歌,一謂之『花燈』,飾童男女相對唱跳,金鼓喇叭與身手相湊,類於衡州馬燈矣。其風至十五日止,謂之『耍元宵』。」
胡樸安《中華全國風俗志》所記江蘇儀征的「花鼓燈」,是典型的秧歌。廣東普寧、潮安流行的英歌,也寫作鶯歌、秧歌、因歌,不僅保留了北方秧歌的某些表演特徵,也保留了秧歌的名稱。
因此,我們不僅有理由否定北方秧歌「南來」說,甚至可以說:南方的英歌、花燈、採茶、花鼓等,是從北方傳入的,起碼是受了北方秧歌的影響而形成的。
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「女子之歌」

清黃濬《紅山碎葉》稱:「紅山燈市有秧歌,秧歌之『秧』或作『姎』,謂女子之歌。按古書姎字乃渠帥之稱,似有未協。」 說秧歌是「女子之歌」的說法,非常值得注意。
民國劉文海《西行見聞記》:「新疆纏民婦女,確實嬌艷嫵媚,遇者魂銷。……有某好事者,曾作央哥詞。央哥,即纏民婦女之謂。」又記新疆民謠:「吐魯番葡萄哈密瓜,庫車央哥子(纏回稱婦女之謂)一枝花。」
清祁韻士輯《西陲要略》卷四記新疆方言:「呼婦人為鴦哥。」 據此,可以肯定地說:姎哥、央哥、羊高、鴦哥均為一聲之轉,系維語對女性的稱謂。而且,這女性,主要當指少女,至少是少婦。難以想像,中年以上還會被稱為「一枝花」。
所以,秧歌的本義是「少女之歌」。各地的秧歌都有青年男女相互調笑的內容,便是最有力的證據,「飾童男女相對唱跳」是秧歌的本質特徵之一。
無論秧歌,還是花燈、採茶,都把少女作為主要角色;這少女,多是男童裝扮的。
我們曾強調秧歌中具有北方少數民族的成分,現在可以進一步說:秧歌乃上古鄉人儺即沿門逐疫與西域娛樂形式相結合的產物。
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各地的記載

謝曉鍾《新疆游記》記「群召姎哥偎郎」,既有少男少女以歌舞調情,又有簡單情節的戲劇表演,與漢族的秧歌極相似。其主要「角色」,均由姎哥(少女)扮演。漢族的「秧歌」之名,或即由此而起。
「姎哥」曾是角色名,東北有「秧歌角色」的說法。此外清雍正、乾隆間有嚴禁「秧歌腳、墮民婆」游唱的法令,今冀東秧歌在集體舞蹈之後,「由一民歌藝人出場(或秧歌角兼任)演唱秧歌調」。
又,民國李駿亞《湟中元宵社火》,記錄了青海東南部一帶元宵社火的演出情況。龐大的化裝舞隊中,有高蹺姐、拉花姐兒、花梆子、老揚高(又寫作「老羊哥」)、偽火神、報子、花鼓子、拉葯姐兒、花和尚、啞巴、膀姑等角色。這與一般的秧歌表演基本相同,而領隊的「揚高」(羊哥),當即庫車的「羊高」、「姎哥」,亦即漢族的「秧歌腳」或「秧歌角」。後來便以領隊之名稱呼整個舞隊。
山東鼓子秧歌的五種角色
山東秧歌中的鼓子秧歌有「傘、鼓、棒、花、丑」五種角色。其中「傘」分「丑傘」與「花傘」,「丑傘」又稱「頭傘」,為男性老人打扮,是整個秧歌隊的指揮者。「鼓」為武生打扮,是秧歌隊的主要演員,人數多,動作復雜,邊舞邊擊鼓,舞起來氣勢非凡。「鼓子秧歌」即由此得名。「棒」為男性青年,雙手執兩頭有五彩條的木棒而舞。「花」為女性青年,服裝仿戲曲中的花旦。「丑」人數可多可少,裝扮成「傻小子」、「丑婆」、「縣官」、「花花公子」等,即興表演逗趣。
膠州秧歌的角色
膠州秧歌的角色是「鼓、翠花、棒、扇花、小嫚」,每種角色均為一對,共五對十個。所有的角色名,都是就他們所持道具和化妝、表演特色叫起來的。既然「鼓」、「棒」、「花」都是角色名,那麼「姎哥」更可以是角色名。
「姎哥偎郎」
起於西域的「姎哥偎郎」,在向東部傳播時遇上了帶有驅儺因子的漢族的元宵社火,於是在東、西部結合處,具體說,是在青海、甘肅、寧夏、陝北及內蒙一帶,產生了以「姎哥」為主要角色的化妝表演形式。當這種民間歌舞向東南傳播時,由於姎哥、羊哥、揚高等不易理解,於是便借用了南方種稻插秧之歌 觀看秧歌秧歌的產生
秧歌大概產生於宋代,最初可能叫「訝鼓」(迓鼓)。以「姎哥」為主要角色的西域歌舞,與漢族元宵社火結合而成為秧歌的時間是宋代,地點是中西部結合區域甘肅陝西一帶。
秧歌與潮州英歌的區別
英歌也並非不說唱,只是將擊鼓舞蹈(武迓鼓)與「戲裝」表演(文迓鼓)分作兩個部分而已。前一部分保留了訝鼓的名稱 「鶯歌」,而將戲劇性的表演稱「後棚」。上文所說山東的「鼓子秧歌」,其實與潮州英歌沒什麼區別。還有山西汾孝地秧歌,也屬於同類。
「宋江陣」
福建、台灣有一種名為「宋江陣」的娛樂形式,亦即英歌,卻索性連「英歌」、「秧歌」之名統統舍棄,換上了在漢族人看來名實相符的新名稱。然而,漳州、泉州卻把飾童男女巡遊稱作「迎閣」,仍帶有秧歌、訝鼓的印記。因為,秧歌的基本特徵之一是童子化妝、男扮女裝。
《武林舊事》的記載
此處言以傀儡裝扮婦人,令我們想起秧歌舞隊中的童子化妝、男扮女裝。秧歌的這種形式,當與傀儡戲有傳承關系。《武林舊事》卷二在「元宵」條後載有「舞隊、大小全棚傀儡」,其名目有:麤旦、細旦、夾棒、男女竹馬、男女杵歌、河東子、瞎判官、旱劃船、抱鑼裝鬼、村田樂、鼓板、耍和尚、貨郎等。這與盛大的秧歌舞隊,幾乎沒有什麼不同。
來自秧歌的戲劇-----陽戲
湘西有一種地方小戲稱陽戲來自秧歌,陽戲有南路、北路之分,北路陽戲又叫「柳子戲」。無論南、北路陽戲,都移植過木偶戲的劇目。
貴州天柱一帶流行的「天柱陽戲」,演出往往以丑角為主,「起步時要抬腳」,「走邊轉彎轉身抬腳,類似矮步和小碎步。旦角、丑角出場都要開四門,鑼鼓伴奏。」在湖南,稱人戲為「高台戲」,傀儡戲為「矮台戲」。丑角「起步時要抬腳」,正是福建小梨園戲中「傀儡腳」的動作,純系模仿傀儡而來。
值得提出的是,貴州、四川等地的儺戲,也稱為「陽戲」或「揚戲」。通常對「陽戲」名稱的解釋是:娛人的「陽戲」與娛神的「陰戲」相對而稱,故名。其實,無論陽戲、陰戲,都是儺戲,在演出場所、時間、形式、目的諸方面,都沒有什麼區別。而且,「陽戲」又可以寫作「揚戲」,用陰、陽相對而稱是無法解釋的。
儺戲稱「陽戲」,與傀儡戲稱「陽戲」原因相同。湖南儺戲《大盤洞》第四場,有「櫻哥」教「桃花」唱蓮花鬧的場面。這「櫻哥」相當於西域秧歌中的姎哥、羊高。
雲南、四川都有梓潼戲,「一般由新婚、婚後不育、有女無子或童子久病的人家邀請去演出,意在求子還願,祈神賜福。」 又名「子童戲」、「陽戲」,其實就是儺戲的一種。二者的關系很清楚,可見「陽戲」祈禱生殖的旨意。在元雜劇中,皇帝往往稱其後妃為「子童」或「梓童」。《漢武故事》曾講到衛子夫入宮,歲余不得見,涕泣請出。武帝則因夜夢「梓樹」而幸衛子夫,從而得子,並立子夫為皇後。這或許就是帝稱後為「梓童」的開始,也可能就是梓潼戲的來歷。而又名「陽戲」者,則是從童子—姎哥—秧歌—陽歌而來。
在黔南布依族、苗族自治州的羅甸縣羊腸鄉,流行著陽戲。「陽戲班裡漢族人多一些,但和該戲有關的習俗,卻以布依族為主。在布依族村民的某些家庭里,供奉著『送子娘娘』、『童子』的小偶像(約二十多公分高),如果某家長期不生育小孩,就要由親戚朋友幫助,到供有『送子娘娘』的家裡去『偷』送子娘娘、童子的小偶像。被偷的主人明明知道這些人來『偷』童子的,則任其偷走,不聞不問,內心裡得到一種愉快的感覺。童子被盜走到無子的家後,主人家即用紅綢包好,藏在不易丟失的地方,同時向神靈許了獲子的願望,而當懷孕生育小孩之後,就要請『陽戲』班來唱戲慶賀」可見「陽戲」中求子內容所佔份量及其與傀儡戲的關系。因為,「送子娘娘」與「童子」都是木偶雕像,又都是被當作神來祈禱的。
國家非常重視非物質文化遺產的保護,2006年5月20日,秧歌經國務院批准列入第一批國家級非物質文化遺產名錄。2007年6月8日,山西省太谷縣秧歌劇團和朔州市大秧歌劇團獲得國家文化部頒布的首屆文化遺產日獎

⑻ 湖南湘西有什麼民間藝術,一種就可以了,盡量要求詳細一點的~

不要啊,太有趣了沒有,哎,遺憾的是,我覺得這么難
然後看一看這

元宵播放

華燈劇團是一個民間小劇場在湖南的物種。孕育民間歌舞花燈,茶燈,以及集線器和「調教」。湘西戲劇,戲劇戲劇戲劇戲劇湘南嘉禾北平江縣代表。

花燈,茶燈,輪轂,和其他民間歌舞表演,盛大,明,清兩代,地方誌書多條記錄。表演大約兩個方法:第一,那裡是人的「醜陋的一次戲劇唱」,是眾所周知的花鼓,在竹馬燈,打雙和對燈籠的故事;第二是在相關的手臂踏歌「的集體舞蹈,通常稱為「擺燈」和「跳燈。人舞蹈在這些地方的輪轂,燈籠,長期的進化,一些吸收電視劇程序法,並逐漸發展成花鼓戲,其他保持燈籠舞功能更罕見的戲曲故事,被稱為「燈戲」,「花燈展覽。 「各地的自然地域環境的差異和不平衡的發展歷史,政治,經濟,文化,和不同的流布地域的方言,音樂素材和風格,以及相鄰的姊妹各種花燈戲的藝術影響在保留劇目主題曲的結構性能特點,有其自身的特點,發展的歷史進程中是不一樣的。

湘西花燈戲,流行的湘西民間習慣稱為麻陽花燈,桑植花燈的吉首市,保靖花燈等,結合正劇,儺戲發展成為一盞燈戲。湘西戲劇的前身燈籠,燈賽事命名的節誕生出來的。叫「調燈籠,桑植縣被稱為」打燈籠,永順稱為「土地燈籠高高掛」。

燈籠的歌聲和舞蹈,藝人們經過多年的實踐形式,各種運動和公民生活的武術是藝術的過程中,創造和發展不同的風格。文聞舞燈籠燈籠漂亮,灑脫,吳燈籠健美大膽。

湘西戲劇的初步形成,並第一次出現在這個鳳凰,麻陽沿清咸豐,同治年。楊發揮儺堂戲,辰河高腔,常德漢Ban擁有在湘西一些地方在執行的燈籠肯定的,主燈舞演唱會的內容在一個新的發展,即將到來的民間故事和其他劇種的劇目劇改編的演唱會,「香蓮闖宮」,「山伯和朋友」。湘西戲劇,歌唱的曲調,大多來自民歌,未成年人。一對燈籠,燈籠京劇唱腔主要適用於輕音,旋律保持結構的特點的民間戲曲度。因為題材不斷擴大,業務線的歌聲旋律被廣泛採用博納,高強,發揮金融揚,儺戲,民間藝術,以及其他富有戲劇性的增加,歌劇調於一爐的全面發展。

劇情前身為「輕歌劇」,平江域,也稱為平江花鼓戲,是湘北燈籠代表的湘北花燈戲的特點:一是與性的即興表演。仍然有燈籠表演的痕跡。三是吸收了說唱藝術的說和做。四是要吸取民歌和舞蹈表演技能。平江花燈戲,流行的平江縣人居瀏陽東鄉地區,執行地面中心的舞蹈形式,表演戲劇的形式稱為,平江花燈戲的戲劇。平江燈會歌劇劇目有100多個,大多是相同的花鼓戲。

嘉禾戲劇,戲劇,湘南流行。貴陽市松嶺河被稱為「調」,郴縣鼓嘉禾稱為「燈籠」。嘉禾戲劇在100多個劇本,包括熱鬧的歌劇農村的生活,如「看花」,「打鳥」更體現出劇中的家庭生活和民間故事,如「苦茶記」,「金川會」,「鐵匠」,「劉海戲蟾」等。

花燈戲來自民間的腳本字元,情節比較簡單,唱詞和道白,很容易理解,唱歌吸收特性的民歌,歡快和不確定性,歡快的表演動作,歌曲和舞蹈味道非常濃,多以小喜劇已知的性能生活,充滿了芬芳的土壤。

幾個戲劇的戲劇,有其自身的特點。湘西戲的傳統劇目是比較小的,廣泛流行的「撿菌子」,「盤花」,「拔芽」,王三賣家「,」花「。湘北的戲劇劇目,主要來自以下幾個方面:首先,光京劇表演藝術家集體創作的劇目。藝人移植傳統劇目的基礎上,改編的劇目。湘南花燈戲憑借其不斷改善和發展的劇目持續增長。編年史從社會生活和民間故事,創造了很多的戲劇藝術家取材。 ,燈籠劇院在粵北湘南地區,甚至蔓延,也豐富了戲劇和其他劇種的劇目交換移植吸收過程中,據不完全統計,湘南花燈發揮傳統劇目約130多個,包括59個戲劇33中等大小劇場,小舞在超過40個。此外,還有的子調諧程序40。

音樂,湘西花燈調燈調的主要來源,同時,還大量運用在歌劇演唱的民歌。自20世紀60年代以來,與專業影院已經建立了一個空前豐富的劇目,音樂的發展關注曲牌體,板腔復雜的共存音樂系統,吸收了豐富的打擊樂,提高音樂表現力,新改進的歌劇程度。湘北戲劇調整點的和聲小調兩大類,有一個古老的尺調,只有一首歌曲。音樂伴奏分為文,武場面,大鋼琴,將胡,鼓。湘南燈籠播放音樂,從當地的民歌,小調,和其他民歌。自定義音樂和外國音樂的形成和發展的過程中吸收和融化。湘南花燈戲的音樂可分為吹打歌碑和絲弦曲牌兩種。湘南戲劇的敲擊,從當地民間鼓樂,隨著元宵節的發展戲劇藝術,參考和改變一些齊玩打擊樂的想法。

表演藝術,腳色行當,舞台美術,戲劇三個不同的功能。湘西繼承戲劇表演藝術燈籠舞「帽」,「圓」,和風扇的組合法,幽默矮樁姿勢。彝族人民在長期的藝術實踐中,各種鳥,獸,蟲,魚,不同的動態,精製加工而成的藝術體現這些「帽子」和「圈子」。新中國成立後,戲劇的生活和發展。湘南收集和創造了許多新戲的傳統劇目和音樂戲劇的演出質量的不斷提高,出現了「交叉」,「十月花,」張木匠和妻子「,」10個月小春「一些優秀的劇目,參加省級和地級進化。湖南湘西北部燈籠劇院也呈現出蓬勃發展的局面。在過去的十年中,湖南花燈戲,有很大的發展,許多專業和業余劇團不斷提高,並創建一個新的劇目,反映現實生活和一些傳統劇目的挖掘排序新的思想內容,湖南戲劇藝術的發展做出新的貢獻。

⑼ 古時苗疆地區有什麼姓氏

黔東方言地區一部分苗族實行父子連名制。凱里市和黃平縣、雷山縣、丹寨縣境內女孩子苗名多以「阿」開頭,男生以「嗲(dia)」開頭。而劍河縣的父子連名制還要在其後加上苗姓,名前姓後。名字多以十二地支和自然界動植物命名。

如:午(Ngux)、未(Mais)、申(Hxenb )、酉(Yul )、亥(Hat )、丑(Hxud )、寅(Yenx )等,自然萬物中如:花(bangx)、草(niangx)、水(eb)、石頭(vib)等,子女的名字與父親的名字構成了完整的家族世系。

例如劍河縣南包寨的寨島(zaid x)家族,漢姓多為楊姓,字輩為「再、政、通、光、昌、勝、秀」。

而苗語子孫七代人為:午尹島(ngul yenx x)——尹久島(yenx jeex x)——久養島(jeex yangx x)——養喬島(yangx qiaol x)——喬波島(qiaol bod x)等等。構成了一連串的家族系譜。

而在劍河縣南寨鎮的錫綉支系中,在苗姓前面還要加上漢姓。如柳富寨的人名:龍辛布鈕(hxenb bod niel),展留寨的人名:龍尼桑久(nil sanb jeex)。以人名「龍尼桑久」為例,「龍」是漢族姓氏,「尼」是自己的名字,「sanb」是其父親名字,「久」是苗族姓氏。

黔東南歷史上使用漢姓的歷史始於清代中期開辟苗疆以後為了統計戶口而官方指定或者自己選擇,所以漢姓在苗族的使用歷史並不長。而且漢姓與苗姓並不存在嚴格的對應關系,同一個苗姓可能會有多個漢姓,而同一個漢姓往往存在多個苗姓。

在家族認同還是在開親往來中多以苗姓為主。例如同為楊姓的兩個家族可以通婚,雖然漢姓一樣,但是苗姓有別。由於史書中不清楚苗族的姓氏,往往認為「婚姻不避同姓」。這完全是錯誤的。

台江縣境內有「寨方」、「寨黎」、「寨向」、「寨勾」、「寨柳」、「寨嗄鬧」等苗姓[4]。其他縣境內都以一字為主:後、花、清、君、文、芸等,各縣盡不相同。

(9)血色湘西儺公帽子擴展閱讀:

「苗疆」字樣初現於明代,但作為一個有特定范圍的地域概念形成於清雍正年間以後。明王朝建立後,國家首次以組織化移民的方式,從內地調遣大量漢人以「軍屯」「民屯」「商屯」等形式移入西南民族地區,由此深刻地改變了西南民族地區社會歷史的發展進程。

在這一過程中,「苗」開始取代過去的「蠻」,成為中國南方非漢族群的泛稱之一;而「苗」與「苗疆」的出現與元、明、清時期中國的王朝國家政權在西南地區推行「國家化」政策,即自上而下進行政治、經濟和文化整合的過程有密切關聯。

在展開這些問題以前,有必要對西南邊疆與中原的互動歷史進行若干回顧和梳理。

⑽ 儺翁儺母是什麼意思

他講的就是說呀,有個故事裡邊兒母親和他兒子艱苦奮斗的過程。

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